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2012-2-16 05:59 彌陀山莊

心地法門的開示 - 元音老人

心地法門的開示 傳心中心法灌頂時之開示
（資料來源：七葉佛教書舍）
元音老人主講 一九九三年八月講於上海
 
 ◎心地法門
 
修心中心法，上座時用金剛持的方法，即嘴唇微動持咒，不出聲。因為出聲念咒傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裏煩亂、坐也坐不住的時候，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念咒，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法持咒。
 
持咒的快慢是每分鐘十至十二次。念的時候，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裏過，不是有口無心地去念，要用耳朵聆聽這從心裏發出來的咒音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。
 
我們的六根—耳鼻舌身意—其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須「都攝六根，淨念相繼」。就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴持咒就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢？這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫「流注生滅」，微細得很，只是我們平時看不見。
 
有人說：「我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？」
不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裏稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住，因為心無二用，一心聽念佛，專注在佛號上，妄念就自然不動了。所以念佛要專注在「南無阿彌陀佛」六字或「阿彌陀佛」四字上。一個字一個字地聽得清清楚楚，才能把妄念攝住不動。同樣，持咒也需要一字一字從心裏過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是「心念耳聞」，攝住妄念不動而入定，不然你坐在這裏，嘴裏念咒或佛號，腦子裏面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。
 
但是，最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裏不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裏要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓制法，念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。
 
如此精進修法打坐，修到一心不亂的時候，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對待而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時候，一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了，虛空也粉碎了，而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。
 
經過灌頂修心中心法，有一個拉肚子的過程，不要怕，這是法的力量發生作用的緣故。這個法有極大的加持力量，叫你把污穢、垢染、習障都從大便排掉，換一換肚皮，這是好事，所以不要怕。
 
修法一段時間後，看禪宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道。文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。「見到」當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能，大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如「海水中鹽味」，人能看見海水，海水裏的鹽味卻看不見，但它確實存在！
 
我們用功到緣心息下，世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子，懂是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。基於此點，淨土宗人常常說禪宗不好：縱然明心見性，生死也不能了，還不如淨土宗念佛穩妥，生到西方極樂世界了生死的好。
 
剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門坎，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與『金剛經』所說「凡所有相，皆是虛妄」相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。『金剛經』說：過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其它一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裏，清淨無染，但是，到城市裏就不免眼花撩亂思念紛起了，這就是思惑未了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生占有之妄想也。
 
在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善相，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時候要起一些變化：如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕、一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個妤處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。『金剛經』的警句須牢牢記住：「凡所有相，皆是虛妄。」一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。
 
二果羅漢，前念才動，後念就覺。雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，更向上進入無為之境，達到阿毗跋致的地步，方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地...到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不乾淨。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境，更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。
 
除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪裏就到哪裏，不受業障牽連，隨業受報了。

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