佛教是什麼
（大悲精舍）
各位觀眾：
常有人感歎，現代文明社會，人們的物質生活愈進步，心靈反而越空虛，人與人之間的距離也愈來愈遠，所以很多人想借助宗教求得心靈的寄託。有很多人想學佛，但是對佛教缺乏正確的認識，所以往往達不到預期的效果，反而被誤導。今天我們很高興請到當代佛教高僧，淨空法師，在節目中為我們詳細開示佛教的真正意義，使大家對佛教的本來面目有正確的觀念。
淨空法師早年追隨方東美先生學習哲學，後來受教於章嘉大師，以及李炳南大德學習佛法。法師二十六歲學佛，三十二歲出家，講經說法至今已經四十年，足跡遍及海內外，尤其以新加坡、美國、馬來西亞、中國大陸等地，法緣更是殊勝。法師通宗通教，說法深入淺出，契機、契理，深受同修們敬愛，而近年專修專弘淨土法門，於世界各地提倡成立淨宗學會，作為弘揚和修行淨土的道場。
訪問者：首先請教法師，佛教到底是什麼？它是不是宗教？它與其他宗教有沒有不同的地方？
師父：這個問題說起來話長，當年釋迦牟尼佛在世的時候，他老人家一生的行儀，與中國孔老夫子非常接近，差別的是孔子當時確實想求得一官半職，發揮他的學術，而釋迦牟尼佛本身是王子，他能捨棄王位，專心從事於教育工作。由此可知，教學確實是國家社會的一樁大事。中國典籍《禮記》的「學記篇」講得很好，「建國君民，教學為先」，建立一個政權，領導國家，最重要的是教育工作。所以，孔子一生從事於教育，成為偉大的教育家，釋迦牟尼佛也是如此，他是一位大教育家。
佛法是教育而不是宗教，這是很明顯的事實，從現前佛門的稱呼也能看出，譬如我們稱佛為「本師」，本師就是創始的老師，根本的老師。習慣上，我們稱出家人為「和尚」，和尚是印度話，意思是親教師，就是親自指導我的這位老師，才稱和尚，所以和尚與我們學習的關係非常密切。和尚不一定是出家人，在家人指導我們，他就是我們的和尚。譬如我跟李炳南老居士學佛十年，他老人家是在家居士，對我來講，他是我的和尚，所以我稱他為和尚，因為他親自教導我。由此可知，和尚是通稱，不論男女老少，也不論出家或在家；法師也是個通稱。如果稱比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是稱出家人。這是佛門的常識。
訪問者：聽法師這麼說，不一定是出家人才稱和尚。
師父：對。
訪問者：帶髮修行，在家人也可以稱為和尚，為親教師。
師父：對，和尚是學生對他的稱呼。
訪問者：這算是學生對他的尊稱嗎？
師父：是尊稱，就像現在學校的指導教授，他親自指導我的。如果他不直接指導我，我跟他沒有這個關係，通常我們稱法師，而不稱和尚。
訪問者：所以，稱和尚是非常親近的。
師父：非常親近！
訪問者：法師，剛才您說佛教不是宗教，而是教育。既然佛教是一種教育，它的內容有那些？它的教學目標又是什麼？
師父：佛教的內容非常廣泛，始從胎教，一直到慎終追遠，可說是圓圓滿滿一世的教育。儒家教學，我們已經覺得非常廣大，而佛法的教育比它還廣大。佛法知道一切眾生有過去世、有未來世，過去無始，未來無終，從時間來講是無際的。從空間上來講，佛法知道宇宙非常廣大，不僅是我們這個地球、一個星系。佛在經論上常講，像這樣的星球、星系，在太空中有無量無邊，因此他的教學內容是盡虛空法界。他告訴我們，我們的知識、智慧，對於整個虛空法界都應當徹底的明瞭，不但對現前事情要了解，對於過去、未來也都要明白。
這些事情能做到？尤其是過去、未來，我們怎能明瞭？佛法說能，因為這是我們的本能，不是從外面學來的，如此就要探討宇宙生物的起源。佛告訴我們，這全是自性變現的，所以他教學的中心就是禪家講的明心見性，只要達到這個境界，當然就明瞭這一切事理。因此，明心見性是佛法修學的中心，不論是禪宗或者教下，顯教、密教，只要是大乘佛法都是以此為中心。各宗派的名詞術語不一樣，而事實是完全相同的，譬如在宗門稱「明心見性」，教下稱「大開圓解」，密宗稱「三密相應」，淨土稱「理一心不亂」，名相不一樣，其實是一樁事情，這是佛教學的中心。
訪問者：請教法師，現在是不是還分傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教，以及邪門外道的佛教，是不是有這些分類？
師父：這是晚近產生的現象，傳統的佛教是教學，是師道。佛教從釋迦牟尼佛興起，大概一千年之後傳到中國，歷史上記載是東漢明帝永平十年，也是公元六十七年，正式接受中國朝廷聘請來的。他們帶來了佛像與經典，與中國朝野接觸，相談之下非常契機，所以中國人非常歡迎，因為這個教育與儒家教育基礎完全相同。中國傳統的教育是建立在孝道的基礎上，而佛法也是建立在孝道的基礎上，有許多基本的觀念完全相同。儒家只講原則，佛家講得非常透徹、詳細，確實能與中國儒道相輔相成，所以被中國朝野熱烈的歡迎，將他們留住，而在中國生根、茁壯、開花、結果，遠遠超過於印度，這是所謂傳統的佛陀教育。
佛教發展至唐朝，形成了正規教育，建立叢林制度，就是現在的大學教育，將它組織化。所以，叢林制度是中國佛教的特色，也就是在中國正式創辦了佛教大學。叢林工作的分配，與現代的大學完全相同。叢林的住持就是大學校長，首座和尚相當於教務長，有維那相當於訓導長，監院相當於總務長。所以，寺院與現在學校的工作分配完全相同，只是稱呼不一樣，工作的性質相同，所以它是一個完整的學術機構，實在與宗教完全不相干。
我們在佛教經典、註疏中看到有「宗教」這個稱呼與現在社會上講的宗教完全不同。佛教講宗是指禪宗，也稱宗門。禪宗以外，各宗派就像一所學校的院系一樣，分十個宗派，就像分十個學院。除禪宗稱宗，其他的學院都稱為教，所以是宗門、教下。用「宗教」二字將整個佛法包括了，與一般人講宗教的觀念不同。
訪問者：一般人總是將佛教與迷信畫上等號，這方面也請法師為大家導正好嗎？
師父：佛教的宗旨是破迷開悟，才能達到離苦得樂。佛告訴我們，眾生有許多苦難，這些苦難從迷來的，迷了宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人。換句話說，迷失了自己，迷失了生活環境的真相，於是我們的想法、看法就有錯誤。想錯、看錯，就做錯。做錯了，一定有錯誤的果報現前，就得承受，這不是別人給的，而是自作自受。所以，想達到離苦得樂，一定要做到破迷開悟，真正認識自己，認識自己生活環境的真相，才能徹底解決問題。
訪問者：當然，要達到這個境界是非常不容易的事。剛才您說佛教其實是一種教育，它與學校的體制內容完全一樣，有訓導、有教務、有總務，想學佛的人應該從何處著手？
師父：這個問題，佛教與中國古老的教學，看法完全相同，一定要從親近一位好老師著手，佛法講「親近善知識」。佛在經典裡明白告訴我們，想修學佛法，接觸佛教育，一定要「親近明師」。「明」字不是知名度高的「名」，而是光明、明白的「明」，就是真正有道德、有學問的老師，你親近他，才能真正學到佛陀的教導。
訪問者：您說親近一位好的老師，是不是一般俗稱的「皈依」，是不是相關？
師父：不是完全相關。皈依是學佛必經的階段，意思是我們一定要親近一位好的老師，好老師將佛法修學的總綱領、總原則傳授給我們。皈是回頭，依是依靠。從那裡回頭？我們過去迷惑顛倒、邪知邪見，身心蒙受嚴重的污染，所以皈依就是教我們從迷回頭而依覺悟，從錯誤的知見回頭而依正知正見，從一切污染回頭而依清淨心。這是學佛基本的條件，一定要從「迷、邪、染」回頭，依「覺、正、淨」。迷、邪、染是自己，覺、正、淨還是自己，所以真正皈依是皈依「自性三寶」，覺、正、淨就是三寶。
訪問者：一般人有所誤會，到底是皈依一位，親近一位法師好，還是皈依愈多位愈好？
師父：這是錯誤觀念，完全錯誤。皈依，既沒有一位法師，也沒有很多法師；將佛教修學的總綱領、總原則傳授給你，這是皈依。所以，皈依是皈依自性三寶，不是皈依外面的人，甚至與釋迦牟尼佛也不相干。「我皈依釋迦牟尼佛」這句話是個大錯誤，那有這個道理？釋迦牟尼佛沒有說你要皈依我，佛教我們要皈依「自性覺」，覺就是佛寶。「佛」字是覺悟的意思，「皈依佛」就是要依覺悟，用現代話說，就是要依理智，不要感情用事。理性就是覺，感情就是迷。皈依佛，就是教我們處世待人接物，在日常生活中要理性，不要感情用事，這是真皈依。理性、感情，與佛、與法師有什麼關係？沒有關係！如果說皈依某一個人，決定是錯誤的。這位老師是代表僧團，將三皈傳授給你，你是皈依整個僧團。每一位善知識都是我的老師，不能認定一位，這樣的心量才廣大，分別、執著才能突破，才能得到真實的利益。
初學佛法，一定要跟一位老師學。一位老師教你是一條路，兩位老師就變成兩條路，就有困難，三位老師就是三叉路口，你就無所適從。所以最初修學，儒與佛的教導都是跟一位老師，學一家之言。什麼時候才能廣學多聞？你的智慧開了，就是自己有能力辨別真妄、是非、邪正。老師一定放你出去參學，廣學多聞。如果還沒有這個能力而去接觸，你的麻煩就來了。自己不曉得往那裡走，這時候老師一定保護你，不讓你出去，他他有責任，有義務培養你這個能力。
訪問者：佛法修學，內容非常廣大浩瀚，請法師再為我們開示，佛法修學的科目有那些？
師父：佛法的教學分為五個階段，就像世間辦學由淺而深，循序漸進。經典記載，佛最早講的是《大方廣佛華嚴經》，這是佛在定中說的，參與這個法會的都是大菩薩，不是普通人。佛在這一會將宇宙人生的真相全部說出，內容非常廣博。直到佛滅度六百年之後，龍樹菩薩在龍宮看到完整的《華嚴經》，數量之大很難想像，決不是這個世間人所能接受的。他看到全本，再看中本，又看下本，也就是全經分量太大，另有節錄的本子。
節錄的中本還是很廣，最簡單的就是下本《華嚴經》，他認為這個本子是世間人可以讀誦、可以接受的，所以就將它傳來世間。以後傳來中國，翻譯成中文，就是現在大家所看到的《大方廣佛華嚴經》。這部經實在是《華嚴經》的提要，如同中國《四庫全書》的提要，《四庫全書》浩如煙海，可是它有目錄提要，分量就少得太多了。現在我們讀的《華嚴經》，就像《四庫全書》的目錄提要，不是完整的經本。雖說是目錄提要，也不完整，只有原本的二分之一，非常可惜，另外二分之一失傳了，現在連原文也找不到。《華嚴經》最完整的本子，現在是中文的譯本，非常可貴。
佛從定中出來之後，也就是說完自己所證得的境界，而要契這個世間眾生的根性，因此才辦小學，講阿含經。由阿含再提升至方等，好比是中學；由方等再進入般若，好比是大學。講般若的時間最長，二十二年。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，其中用二十二年時間講般若，足見般若是佛法的中心，是主要的課程。現代中文經典裡，《般若經》分量也最大，共有六百卷。最後八年講法華、涅槃，好比是研究所，回歸到華嚴的境界。由此可知，佛講經說法是有次第的，有他的善巧方便。
訪問者：法師，修學佛法的五大科目中，有三福、六和、三學、六度、十願，請法師一一為我們開示好嗎？
師父：這是講到個人的修學，剛才是講佛的教學分為五個階段，每個階段所講的經論都非常豐富。至於個人修學，佛對我們講得很明白，從三福學起。「三福」是佛在《觀無量壽佛經》中所講的，實在很重要，與儒家教學的思想可說是不謀而合。
佛講三福，第一福是人天福報。諸位必須清楚，作佛、作菩薩就是作一個明白人。佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明瞭，所以作佛、作菩薩不是去作神仙，一定要清楚。作神仙就變成宗教，作一位徹底了解宇宙人生的人，這種人就稱為作佛、作菩薩。佛是圓滿徹底明瞭，菩薩也明瞭，但是沒有達到究竟圓滿，比佛的智慧差一等，他們都是明白人。這樣，我們才能真正了解佛教的教義，不至於產生誤會。作佛、作菩薩是我們應當希求的，應當有這個願望，就是作個明白人，不要作糊塗人。凡夫是糊塗人，佛菩薩是明白人，這樣說，大家就容易懂。佛教導我們從孝順父母做起，這與儒家的教導完全相同。第一福就是人天福報，我們先要做好為人的基礎，才能學佛。
佛說了四條人天福，第一孝養父母、第二奉事師長、第三慈心不殺、第四修十善業，這是作人、學佛的大根大本。「孝」字的範圍無限深廣。中國文字是全世界任何國家民族所沒有的，我們應當尊重，也值得自豪。我們的祖先對於後世照顧得無微不至，他們的智慧與經驗如何傳給後世子孫，用什麼樣的工具，他們想得太周到了。文字是傳遞智慧經驗給後代的一種工具，這個工具充滿智慧，這是其他國家民族文字裡找不到的。
「孝」是會意字。中國文字的製作有六個原則，稱為「六書」，其中之一是「會意」，看到這個符號，體會它的意思。「孝」這個符號上面是個「老」，下面是個「子」，意思是上一代與下一代是一體，孝的精神建立在這個基礎上。現在外國人講「代溝」，有代溝就是不孝，上一代與下一代脫節就是不孝。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始、未來無終，這才是一個整體。這個意義多麼深廣，所以中國人紀念祖宗。幾千年前的祖宗，我們還在懷念、祭祀，外國人怎麼想也想不通的，他們不懂這個道理，沒有這個概念。儒家與佛法教學，都是建立在孝道的基礎上；換句話說，成佛就是將孝道做到圓滿，整個佛法的教學就是教孝道。
訪問者：是的！聽了剛才法師的開示之後，讓我們了解，其實整個佛學就是孝道，孝道在佛法中所佔的地位相當重要。法師，六和敬也是佛法中相當重要的一環，請法師也為我們開示好嗎？
師父：「六和敬」是佛教我們在團體中應有的態度，也就是如何與大眾相處的原則，這是六和。第一條是「見和同解」，用現代話說，就是彼此要建立共識；我想諸位都能了解，這一條太重要了。諺語講，「家和萬事興」。一家人在一起生活，如果有共同的認識、共同的想法、共同的見解、共同努力的方向，這個家庭當然會興旺，一個國家也是如此，所以建立共識是現在每個團體普遍講求的。
第二條是「戒和同修」，意思就是要守法。戒是法律，就是規矩。國有國法、家有家規，公司行號也有章程，人人都能守法，人人都能盡分，事業才會興旺。後面三條，身和同住、口和無諍、意和同悅，意思是彼此在一起要和睦相處。末後一條是「利和同均」，就是在物質生活方面，如何能達到平均，而沒有差距，這一條非常重要。共產制度實在是一個理想，很難達到。如果講制度，釋迦牟尼佛在三千年前談到利和同均，就是共產制度，所以佛法真正是民主、開放、共產，這是人類高度的理想。
訪問者：在佛法修學方面的三學，所謂戒、定、慧，剛才法師說戒就是法，定與慧又如何解釋呢？
師父：「三學」是佛法教學的中心。佛教的課程雖多（經典就是教科書），但有個中心理念，決定不會違背，這個理念就是戒、定、慧，稱為三學。任何一部經典，無論大部、小部，展開來，這三個理念一定具足，可是所偏重的方面不一樣，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的確是有偏重，但是一定都說到。廣義的講，戒學就是無論做什麼事情，一定都有方法、有程序，你一定要遵守，否則就收不到好的效果。用現代話來說，持戒就是守法的概念、守法的精神。唯有守法，我們的心才能得定。所謂定，就是不會被外面境界動搖，不會人云亦云，自己心有主張，心有主宰。從定就開智慧，人有主宰、有主張，一定就將事實真相看得很清楚、很圓滿。所以戒、定、慧這三個理念是佛教化一切眾生，講經說法的總原則、總綱領，稱之為三學。
訪問者：它們的關係是密不可分的嗎？
師父：對！密不可分。
訪問者：法師，六度又是說什麼？
師父：「六度」是佛教導我們處世待人生活的守則，現在我們講守則，必須遵守的原則，大家好懂。這是六個原則，無論你是什麼樣的身分，無論過什麼樣的生活，從事於某一種工作，無論在家或出家，都一定要遵守，所以這是菩薩道。想要作菩薩，一定要遵守這六個原則，守住這六個原則，就是名副其實的菩薩。六度的第一條是「布施」，意思就是放下。不是教人將工作放下不做，而是將心裡的憂慮、牽掛、煩惱放下，這才是真正的布施。現在很多人誤會，以為到寺院捐一點錢、做一點好事就是布施，錯會了意思。當然，這也是布施，但不是布施真正的意義。將煩惱、憂慮、妄想、分別、執著捨棄，放下，這才是布施的真義。
第二是「持戒」，就是守法。無論辦什麼事，一定要循規蹈矩，要按部就班。第三是「忍辱」，就是耐心。無論做什麼事，沒有耐心便不能成就；愈是大的事情，愈要有很大的耐心，才能有成就。第四是「精進」，就是求進步，決定不能保守，不能得少為足。現代社會科技日新月異，如果不進步，就會被時代淘汰。佛法講求精進，無論在德行上、在智慧上、在技術上，乃至於在生活上，都要不斷的向上提升。所以，佛法不是落伍的、不是守舊的，永遠在前進。第五是「禪定」，意思就是自己有主宰，不輕易受外面境界動搖。第六是「智慧」，若沒有高度的智慧，無論做任何事都無法達到圓滿。學佛一定要遵守這六個原則，特別是菩薩。
訪問者：法師剛才說明布施，讓大家有了正確的觀念。原來布施並不是到那裡去捐一點錢，去救助貧苦的人，其實布施是讓我們放下心中的煩惱與雜念。但是法師，這一點對一般人來說相當難，我們就是因為雜念、煩惱太多，自己控制不了。法師是不是可以指導我們，該如何做才能達到這一點？
師父：這一點，對初學的人的確是非常困難。人為什麼放不下？實在是因為沒有看破，不了解宇宙人生的真相；假如徹底明白真相，自然就放下了。因此，釋迦牟尼佛一生講經說法，般若講了二十二年，般若是講智慧，就是說明宇宙人生的真相。將他二十二年所講的歸納起來，就是一部《心經》，二百六十個字。再詳細一點，中國人喜歡念的《金剛般若波羅蜜經》，可以代表釋迦牟尼佛二十二年所講的精華。其中最重要的，佛告訴我們，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是「能得」，我們能得的這個概念是不能得到的，是虛妄，不是實在的。我們所得的，無論是物質，或者是精神方面，佛講，所得到的這些物都是因緣變現的，是「緣生法」。緣，現代人講條件。許多條件集合而形成這個事相，沒有自體，沒有本體，所以是「當體即空，了不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」。末後，佛做了總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢幻泡影，比喻宇宙萬有一切現象不是真實的。
現代科學家用分析的方法發現，將物質分成分子，分成原子，分成電子，最後一分析才曉得，物質是波動的現象，事實真相是這麼一回事，佛在三千年前就做了詳細的說明。佛說，這些幻相存在的時間很短暫，不是真的永恆存在，所以如露亦如電。露是露水，我們看它存在一段時間，這一段時間是它的相續相，不是真相。它的真相是剎那生滅，剎那是非常短暫的時間，我們無法覺察得出，而佛能看得清清楚楚、明明白白。生滅就是不生滅，因為它的時間太短，生就是滅，滅就是生，所以生滅的界限已經不可得，所以佛法講「不生不滅」。不生不滅實在就是生滅的真相，了解這個真相，我們的身心就放下，就輕鬆了。曉得一切法不可得，而後才能隨緣；隨緣就自在，就不會攀緣；攀緣就是自己想怎麼做，那是自找苦吃。一切隨緣，就得大自在，才能過真正幸福美滿自在的生活。
訪問者：我們要看透真相，了解真相，心中的雜念與煩惱自然就放下了。在六度中，法師提到禪定這一項，禪定也是一般人非常想學，但是又很不容易學到的，也請您指導一下好嗎？
師父：禪定這個名詞，禪宗六祖惠能大師講得很清楚、很明白，他在《壇經》裡告訴我們，禪的意思就是不著相，用現代話來說，不受外境的誘惑；定是不動心，心裡常保持清淨，不起分別、不起煩惱、不起執著。惠能大師是聽《金剛經》開悟的，所以他解釋禪定還是依《金剛經》。《金剛經》裡有兩句話：「不取於相，如如不動。」不取於相就是禪，如如不動就是定。由此可知，修禪定不是天天面壁打坐，面壁打坐是其中的一種，其實行住坐臥所有一切活動，只要你外不著相，內不動心，就是禪定。
我們在《華嚴經》上看到的菩薩們，他們在那裡修禪定？在市場，經上講「市纏」，用現代話講，就是最熱鬧的商場。他去逛商場，也是修禪定。諸位懂得這個意思就明瞭，他逛商場的時候，看得清清楚楚、明明白白，那是慧；樣樣清楚、樣樣了解，但是這些琳琅滿目的東西不能誘惑他。他不受誘惑，就是禪；心裡如如不動，就是定。所以，他逛商場是修定、修慧。凡夫一看到商品就被吸引，這個也想要、那個也想要，動了心，禪定就沒有了。所以諸位要曉得，禪定是真正的享受，定慧是人生最高的享受。
訪問者：所以外不著相，內不動心，不受誘惑，就是禪定。
師父：不錯，外不著相就是不受誘惑，不受誘惑就是禪，心裡如如不動就是定。
訪問者：可要好好的修了！
師父：所以，禪定就在生活當中。
訪問者：其實佛學就是生活，在這五大科目中還有十願，與我們生活又有什麼關係呢？
師父：「十願」是高等的修行法，不是普通的。一般人能做到六度就非常圓滿，而六度真正做圓滿，才能進入普賢菩薩的十願。普賢十願的特色就是清淨心、平等心；換句話說，心不清淨、不平等，就無法修普賢十願。普賢十願第一「禮敬諸佛」，這是修敬。諸佛是指誰？一切眾生都是諸佛，並不是已經成佛的才是佛。有過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，除了有情眾生，還包括植物與礦物，這是華嚴的境界。《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智。」有情眾生是指有感情的，我們講的動物，能成佛，植物、礦物都能成佛。所以，修恭敬心，真誠、恭敬的對人、對事、對物，就是普賢行。如果還有分別、妄想，誠敬就沒有了。以真誠、清淨、平等來修六度，就是普賢十願。如果還有分別、有執著、有高下，只能修六度，就不是十願。所以，十願與六度的差別在此，一是真正的清淨、平等心，一是清淨、平等的程度還不夠。
訪問者：法師剛才對禪定談了很多，您說逛市場時也可以修禪定，看電視也可以修禪定，在我們生活周遭，無時無刻、隨處都可以修禪定，是這個意思嗎？
師父：對！
訪問者：目前我們看到社會上的亂象、不滿，我們都要不動氣，不生氣。
師父：對！
訪問者：有沒有方法讓我們做到這一點，達到這個境界？
師父：其實這樁事並不難體會，因為生氣不能解決問題。假如發脾氣能解決問題，那還值得。生氣解決不了問題，你不是冤枉生氣了嗎？不如將心平靜下來，清淨心生智慧，唯有智慧才能解決問題。生氣、喜歡是感情衝動，決定不能解決問題，所以禪定、智慧就很重要。無論什麼境界，一定要保持清淨心與冷靜的頭腦，才能處理問題；冷靜的頭腦就生智慧，所以定非常重要。
訪問者：所以，「定」是消極，不生氣也不是消極，其實是讓人從冷靜中產生智慧，才能解決問題，這才是積極的意義。
師父：對！
訪問者：法師，您談到布施是放下煩惱，放下心中的雜念，好像是自己度自己。我們度人家、幫助人家，有那些布施？
師父：幫助別人有財布施、法布施、無畏布施，歸納為這三大類。最會過日子的人，他的生活瀟灑自在，現在講高度藝術的生活，不一定指你過很很富裕、很豪華；你過得很瀟灑、很自在、很快樂，這樣的人生就非常美滿。我們只要衣食足就自在，何必要多餘的？能夠吃得飽、穿得暖，有個房子可以遮蔽風雨，就能身心安穩。如果有多餘的，我們幫助別人，助人為快樂之本，所以應當熱心主動的幫助一切需要的人，給他們物質上的幫助，就是屬於「財布施」。
布施而不著相，不要掛在心上，我做了多少好事，那就變成普通的福報，不能生智慧。布施的時候，心裡乾乾淨淨，絲毫不染著，不要去想它，這才真實的功德。功德，就是成就你的定、成就你的慧。與定慧有幫助的是功德，與定慧沒有幫助的就不是功德。
我們有智慧、有技能，將自己的智慧、技能傳授給別人，這是法布施。譬如，我們是從事於佛教教學的工作，每天將這些道理講解給一般人聽，讓他了解、讓他覺悟，這屬於「法布施」。這種布施決定不求報酬，我的講經錄音帶、錄影帶、ＣＤ，以及所有一切出版品都沒有版權；沒有版權就是布施，誰拿去印都好，誰拿去流通都好，只要有利於社會。如果版權所有，那就不是布施，而是生意買賣。只要能幫助這個社會，我們熱心去做；雖然做了，心地清淨，逍遙自在，不要把它放在心上。
「無畏布施」是解決眾生的困難，眾生有恐懼，身心不安，我們幫助他，使他得到身心安穩，就是屬於無畏布施。佛講，無畏布施得健康長壽的果報，法布施得聰明智慧，財布施得財富。世間人都想要財富、要聰明智慧、要健康長壽，但是不懂得修因，這種想法都變成妄想，求佛、求菩薩保佑，決定辦不到。
訪問者：是的，只求菩薩保佑，而自己完全不付出，那是永遠得不到的。各位朋友不要忘記，其實布施是每個人都可以做的，不一定是非常有錢，或者非常有才能的人才可以布施，每個人都有布施的能力。這個意思對嗎？
師父：對！
訪問者：法師，剛才我們談到三福，人天福中，法師只提到孝道，其他方面也請法師再補充開示好嗎？
師父：教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所以孝道是根本。一個人能成就，成為社會上的好人，對社會有貢獻的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定要父母與學校老師密切配合，才能將這個人教出來。譬如教孝，父母對兒女說不出口：「你是我的兒子，你要孝順我。」兒子問：「為什麼我要孝順你？」這不是麻煩的事嗎？所以教孝是老師的責任，將這個道理為學生說清楚，你為什麼要孝養父母。同樣地，父母要教兒女尊師重道。老師對學生說：「我是你的老師，你要尊重我、你要重道。」這種話也說不出口。所以，必須兩方面配合，才能將人教育出來。三福一開端，「孝養父母、奉事師長」，這就是教育真正的基礎。
從這個地方再提升，人要有慈悲心，要能關懷社會大眾、愛護一切大眾，這就是慈心。慈心裡最重要的是不殺生；不殺生，我們就不會傷害任何人或任何動物。培養自己的慈悲心，再修十善業道。十善業道是作人的基礎，身不殺生、不偷盜、不邪淫，口不妄語、不兩舌（挑撥是非）、不綺語、不惡口，意不貪、不瞋、不癡。
訪問者：法師，您剛才說不殺生，是不是意味我們學佛就一定要吃素？
師父：不一定，可是素食對於生活決定有好處。我學佛並沒有人叫我吃素，但是我學佛六個月就開始吃素。我小時候念有些同學是虔誠的回教徒，我曾經上過清真寺，了解他們的教義，他們對飲食很挑剔，不但講求衛生（保衛生理），還懂得衛性。除了生理之外，人有性情，性情善惡與飲食有關係，我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的東西，他們都不吃。以後我學佛，佛家講素食能保護慈悲心，所以飲食之衛生、衛性、衛心，佛講得最完全，我得到這個啟示，就吃長素。我二十六歲吃長素，四十多年了，身體愈來愈健康，一般人看不出我的年齡，前年醫生為我驗血，他告訴我，「法師，你的血液純度、顏色，就像三十幾歲的人」。他下了一個結論：這是你吃素的好處。所以，素食對於身體健康有絕對的好處。
身體健康，加上心清淨，不要染著，世間所有事情放下就好。所以，我不看電視，也不聽廣播、不看報紙；人家問我，每天天下太平，沒事！日子好過。如果看這些，天下怎麼這麼亂，亂七八糟！那就苦不堪言，我何必要過那種日子。一切放下，每天讀經，與佛菩薩為伍，與古人作朋友，這種生活多麼自在、快樂。
訪問者：從法師的面孔上，相信各位觀眾可以充分得到印證，因為法師紅光滿面，而且一點歲月的痕跡也沒有，真的看不出他的年齡，我也不必公布他的年齡。法師，有人提到業障，說每個人一生中都有業障，業障代表什麼？對我們的影響又是怎樣呢？
師父：「業」是事業，造作的時候稱為「事」，事情做後的結果就稱「業」。好比在學校念書，學生上課有作業，學期結束稱為結業，三年念完稱畢業，所以業是造作的結果。一般人起心動念都是造作，造作的太多了，佛將它歸納為三大類：心裡的思想、起心動念稱為意業，言語是口業，身體的造作是身業。身、口、意，就將所有一切的造作、活動全都包括了。造作這些，一定產生後果，這個後果就稱為業。
業產生障礙，障礙人的定與慧。我們為什麼定不了，為什麼在外面走動就會被引誘？引誘就是自己在造作，被人引誘，定沒有，慧也沒有了，就變成障礙，所以稱業障。造作善，善也能障，因為生歡喜心。總而言之，你的心不平等，起了波浪就是障，所以心要平。歡喜起波浪，煩惱也起波浪，全都是業障，善業也障，惡業也障；但是他有果報，善業生三善道，惡業生三惡道，出不了六道輪迴。有業障就沒有定慧，定慧才能超越六道輪迴，才能解決問題。因此，佛教我們要修淨業，就是不做壞事而做好事，修善業而不著修善業的相，障就沒有了。
總而言之，日常生活從早晨起穿衣、吃飯、工作、應酬，一定要與戒、定、慧相應。假如你覺得戒、定、慧這三個字太玄了，不太好懂，可以變通的說，你要與清淨心相應，與平等心相應，平等就是沒有分別，清淨就是不執著。對於一切事情了了分明是智慧，不分別、不執著是定。與定慧相應，你的生活就自在、美滿，事業必定一帆風順，任何事做得一定比別人好，原因在你有定慧。
訪問者：所謂業，就是自己曾經做過的事、說過的話，所得到的後果。曾經做了善事會得善果，曾經做了壞事就會得惡果，所以我們一定要多做好事，而且不著相。法師，這與一般佛學說的因果是不是也有關聯？
師父：有密切關聯。
訪問者：請您談談因果關係好嗎？
師父：世出世間法，就是世間法與佛法，都離不開因果，佛法也是建立在因果的基礎上。沒有因怎會有果？譬如讀書，勤奮讀書是因，拿到學位是果。我們勤奮的工作是因，得到好的報酬是果。所以，世出世間就是一個大的因果，而這個因果永遠是相續的，永遠在循環。我們必須知道這個道理，知道因果相續、因果循環，我們在這個環境裡自然就會斷惡修善。造因的是自己，結果當然也能預期。我造好因，一定得善果；造惡因，果一定不好。善因得惡果，惡因得善果，沒這個道理，因果是定律。
訪問者：談到因果，我有一點好奇，譬如，我這一輩子做善事是為了下一代結善果，如果我們的上一代做了壞事，而我們是無辜的，卻由我們來承受上一代所做壞事的惡果，該如何自處呢？
師父：這個情形非常複雜，嚴格的講，因果是個人造，個人自己承受，上一代與下一代只有影響，是間接的，不是直接的。由此可知，縱然上一代做得不好，要是自己認真努力，可以將它改變。若改變不了，是因為你不懂得因果的道理，不曉得事實真相，所以被環境轉了，那就很苦。換句話說，你還受外面境界影響，自己沒有定、沒有慧。如果能守住正常的原理原則，就是持戒，修清淨心，生智慧，就能改變環境。環境再惡劣，我們有能力把環境轉過來，這是事在人為，所謂高度的智慧。高度的智慧一定依賴甚深的定力，必有妥善的方法，所以社會環境縱然再惡劣，沒有不能改的，《了凡四訓》就是最好的例子。
訪問者：也就是說，即使你的上一代做了壞事，到你這一代受些影響，如果你自身的禪定、智慧都能修得很好，還是可以化解這個不好的影響。
師父：不錯！
訪問者：還是看自己。法師，一般人總覺得，我只要作好人就可以了，何必要學佛？學佛對個人到底有什麼好處，為什麼一定要學佛？
師父：這是個誤會。你聽我剛才講的，應當有相當的了解，學佛是學作個明白人。我作好人就可以了，何必作個明白人，何必曉得宇宙人生的真相？好人就行！用這樣的說法，你就能得到答案。一定要作個明白人，才是圓滿的好人。雖然是好人，但是不圓滿，欠缺的地方太多了。如果有定、有慧，能夠作個明白人，就是個圓滿的好人。
訪問者：一般只是普通的好人而已？
師父：對，不圓滿！
訪問者：一般不是圓滿的好人，所以我們想達到圓滿的好人，還是得學佛。另外，學佛想要成就的話，一定要出家嗎？在家學佛也能成就嗎？
師父：學佛不一定要出家，如果說一定要出家，這個觀念錯誤了。出家，就像世間的行業，你喜歡這個行業，可以選擇這個行業。任何行業都可以學佛，都可以成菩薩、成佛，不一定要出家。出家是所有行業裡的一個行業，相當於選擇行業，我喜歡教育，喜歡教學，所以去念師範學校，畢業之後從事於教育工作，這是個人的志願。一定要曉得，佛法是圓滿的智慧，表現在任何不同的生活方式、任何工作、任何環境中，這是真正的學佛。真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家而不從事於教學的工作，就大錯特錯！好比你念師範畢業了，分發你到學校當教員，卻天天不上課，那成什麼話！這是過錯。從事於這個行業，就要盡心盡力做好，在這個行業中作同行的榜樣、模範，那就是佛菩薩。佛菩薩，就是世間一切眾生最好的榜樣。
訪問者：剛才法師也提到，學佛可以離苦得樂，這是學佛的人希望達到的目標。世間人都有苦惱，在佛法中是不是有比較具體的方法，可以幫助我們化解這些苦惱？
師父：佛經上講，苦惱是迷失了自己，迷失了生活環境之真相而產生的。因為不了解事實真相，天天打妄想，你的想法、看法全都錯了，於是所作所為也跟著錯。思想是人行為的指導，想錯了，一定就做錯，做錯了，當然就帶來苦難的結果。佛要解決一切眾生的苦難，一定要幫助覺悟，教他真正懂得人生。關於這一點，現代人不如古人。古人能安貧樂道，多麼快樂！現代人的欲望沒有止境，豈不是自找苦吃！每天這麼辛苦工作，過得是什麼日子？得到的是什麼？冷靜想想，自己就會覺悟，錯了！
我早年學佛，有位老和尚講了一個真實的故事，發生在他小的時候。江蘇泰州有一個要飯的，要飯是很可憐的，他的兒子做生意發大財，所以親戚朋友罵他，「你發大財，這麼享受，你的爸爸在外面要飯，你知不知道？」他當然很難過，派了好多人到處去找，將爸爸找回來，給他換上新衣服，找人伺候他。可是，這個老爸爸住了一個月就偷偷溜了，又去要飯，人家問他為什麼，他說，「那麼多人伺候，受罪啊！我不想吃的東西，拼命拿來給我吃，我不願意穿的衣服卻拿來給我穿。我天天要飯，遊山玩水，餓了就托一缽飯，晚上席地而睡，過得是真正的生活，自己願意過的生活，快樂自在的生活」。這個人很了不起，他的觀念與世俗觀念完全不一樣。這個人沒學佛，否則他也成佛了。實際上，他是乞丐裡的菩薩，乞丐裡的覺悟者。他表現的是與人無爭，於事無求，與大自然為伍，那個人有這種境界？回頭看他兒子做生意，過得簡直不是人的生活。離苦得樂，諸位從這裡去想。
訪問者：好深的意境！剛才師父說的故事裡的主角，剛好相反的，有些人實在是身在福中不知福，其實周遭一切都非常圓滿，但是他就是不快樂，因為他腦子裡記得的，都是過去一些不愉快的事情，而開心的事一點也不記得。法師，請您對這些很想不開的人做一些開示好嗎？
師父：經上講：「凡所有相，皆是虛妄。」人與人、人與事都是過眼雲煙，何必將這些事放在心上，和自己過不去，這是很愚癡的。一個人想真正得到快樂，所有一切不如意的事情，一切與自己有過節的人，都應該忘得乾乾淨淨，時常想人的好處，不要想人的壞處，這就快樂。天天想人家的過失，不想人家的好處，那是自找苦吃。與人有沒有相干呢？與他不相干！苦的是自己，而不是他，這種人才愚癡，正是佛經上講的迷惑顛倒。細細想想佛的這些話，我們應該自求多福，常念人的善處，不要想人家的過失。縱然他有過失，縱然他是個惡人，我們常存這樣的心，有這樣良好的態度，也能將這個惡人轉變成善人，這是無量功德，這是大好事，不可以鑄成別人的惡行，應當要成人之美，自己才真正能得到快樂。
訪問者：法師，對於無法控制自己思緒的人，是不是有些方法，譬如念經文，幫助他開擴自己。那些經文可以念？
師父：這種現象很普遍，我們在國內外看到很多，主要原因正是佛法講的，他的習氣太深、煩惱太重。有時候明白這些道理，而境界現前，他依舊不能克服，轉不過來。佛法提供很多方法，如果煩惱起來，心不平，展開經卷好好念一遍，情緒慢慢就穩定，心定下來。可以用讀經的方法，或用念咒、念佛的方法都可以。如果你喜歡聽音樂，放幾首古典音樂，專注的聽，心也能平下來。方法不是一定的，看那一種方法對自己有效，就可以試用。總而言之，平息自己的妄想、分別最重要，這是我們修行的中心理念。
訪問者：法師，能不能指導我們，在家自修應該念那些經文？
師父：初學一定要從「作好人」做起，這些年來我們在海內外提倡「四好運動」，教人存好心、做好事、說好話、作好人。「好」的標準一定是對社會大眾有利益，而不是對自己有利益。如果只想到自己的利益，將社會大眾的利益放在一邊，那就不好。念念為社會、念念為大眾，自己也是大眾之一，大家好，我當然好；我好，大家不好，我還是有災難，無法避免。所以，好的標準是為社會、為大眾。
作好人，基本的條件從那裡做起？印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，學了凡。袁了凡是明朝人，他這四篇文章在台灣流通很廣，我曾經詳細的講解過，有錄音帶和書流通，可以多看看，認真的學習。先作好人，以此為基礎，然後再讀經，才能收到效果。如果大家沒有接觸過佛法，最好念《無量壽經》，這部經的分量不長，長短適中，非常適合現代人。經中講的理論、方法、境界都相當圓滿，面面俱到，是一部非常好的經典。
訪問者：法師，我們在念經之前，或是當中、之後，有沒有什麼規矩與禁忌？
師父：沒有。佛法是教學，不是宗教，並不是我們沒有規矩，佛就不高興，沒有這個道理。佛要是不高興，就變成凡夫，他還會起心動念，沒有這回事。
訪問者：完全沒有？
師父：完全沒有！
訪問者：隨時隨地都可以念？
師父：對！
訪問者：只要把心靜下來。
師父：對！大眾在一起共修的時候，就必須有規矩，沒有規矩就亂了。大眾在一起念經，一定要敲木魚，木魚打拍子，使大家節拍整齊，聽起來不至於亂糟糟的。所以，大眾在一起要講究規矩，個人怎樣自在就可以怎樣做。
訪問者：現在我們發現，生活周遭許多不和諧的氣氛，如夫妻不和的比例愈來愈多，離婚率愈來愈高，子女不孝的情形也經常發生，鄰居不睦的現象也是隨處可見，社會處處都顯現非常不和諧的現象。法師，對於這種不和諧的大環境，請您為大眾開示。
師父：必須找到不和諧的因素，將這些因素消除才能解決問題，而這些因素的根源還是在教育。過去社會安定，而且這種安定能延續相當長的時間，得力於教育。從前的教育，最主要的重點是教你如何作人。古代的教學，諸位可以從《三禮》上看到，佛家的教學，可以從經論裡看到，都是教導我們，人與人的關係，從夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣（領導與被領導）的關係，中國稱之為五倫八德，這是教學的中心。所以，孔子教學以德行第一，這是作人的根本，然後才教言語，再教你辦事、謀生的能力；這些都具備了，才教你文學、藝術，提高精神生活的層面，是有道理的，佛法也是如此。
社會不和諧的根本原因，就是現代教育宗旨偏差了，只著重科技，而沒有著重人文，不懂得人與人的關係。雖然社會富裕，可是人事上的問題永遠得不到解決，困難在此處。教育是百年大計，挽救今天社會的危機已來不及，大乘經論也來不及了，最有效的方法就是講因果報應的事實。如果大家都知道，善因一定有善果，惡因一定有惡報，起心動念、所作所為一定會收歛些，對於社會的安定能收到一點效果。印光大師是出家人，是位佛弟子，而他一生不講佛經，不弘揚佛法，極力弘揚《了凡四訓》與《感應篇》。這些書都是勸善，講因緣果報的，非常有道理，可見這位老人真是充滿智慧與慈悲心，要來挽救這個社會。我們明白這些理論與方法，所以也是全心全力的推行。
訪問者：法師，一般人對未來、對往生、對死存著種恐懼，關於生死方面的事，也請法師為我們開示好嗎？
師父：在這方面會產生恐懼，原因是對於事實真相完全不了解，如果了解，就完全沒有恐懼心。佛告訴我們，生命是永恆的、不滅的，根本沒有「死」這回事。死是一種妄想，身體軀殼不是我，大家卻將這個軀殼當作我，所以產生恐怖。如果曉得這個軀殼不是我，怎會恐怖？譬如，我們曉得衣服不是「我」，而是「我所有的」，衣服髒了，便很歡喜的脫掉它，換一件新衣服。這個軀殼也是我所有的，不是我，用了幾十年，用舊了、壞了，也將它丟掉，換新的。要是有這個觀念，不是很自在嗎？這是事實真相，所以佛說這個身體不是我，而是我所有的，像衣服一樣。用這種態度來看生死，你就非常自在了。
訪問者：「我」是什麼？
師父：佛法講「我是真心」。外國哲學家講「我思故我在」。
訪問者：我思故我在？
師父：能思想的那個才是你。
訪問者：無形的？
師父：無形的！所以我們講精神、心靈，但是也不是真正的我，真正的我比那個還要高一層。不過，他能體會到「我思故我在」，已經比一般人高明多了，這個概念在佛經裡稱為「識」，就是心的作用。他能觀察到心的作用，沒有觀察到心的本體。心的本體比作用更要高一層，那才是真正的我。身體不是我，在六道裡捨身、受身，被它所累贅，這不是個好東西，所以我們對於身不要過分的愛護，也不要有意的糟蹋它。你過分愛護它，錯了，有意糟蹋也錯了，一切隨其自然。隨順自然是最美滿的生活，現代人講適應大自然，這個身體也要回歸自然，適應於大自然是最健康的。
訪問者：法師，人往生以後到那裡去？
師父：用現代科學名詞講，就是換一個空間。佛家講十法界、六道、二十八層天，還有佛的世界，用現在科學家的講法，就是生活空間不一樣。我們生活在三度空間、四度空間，他們到五度、六度，到佛的境界是最高度、最圓滿的空間，實在就是空間的轉換。這個意思，要是不太理解，你可以想電視頻道的轉換，就比較容易體會。沒有離開，只是頻道的轉換，還是這個螢幕，所以佛家講往生，「生則決定生，去則實不去」。為什麼不去？你還在螢幕上；為什麼生則決定生？頻道換了，確實是不同的頻道。用科學的方法可以解釋，事實是如此。
訪問者：所以，佛法並不是迷信，而是非常科學的。
師父：決不是迷信。
訪問者：我很好奇，長輩往生以後都要超度，超度代表什麼意義？
師父：超度是追悼懷念的意思。他在生前造作許多惡業，免不了要受痛苦，我們以真誠心超度他，能幫助他減少一些痛苦。這個道理在《地藏經》上講得很清楚，並不是我們念幾卷經，他就真得功德，沒有那回事，你要體會這個意思。超度是什麼？我們好好的修，自己修成就了，他能得到福報。譬如，我們想光宗耀祖，認真努力的工作，將來在社會上出人頭地，成為傑出的人才，我的父母就有光彩，到任何地方，人稱是某某人的父母，得到大家特別的恭敬與照顧，就是這個意思。若沒有成就，念什麼經都沒用處，必須自己有成就。所以，你讀經要了解經義，依教修行，將自己從凡夫提升至聖賢的地位，父母就有光榮，得到社會大眾的尊敬。超度真正的意義在此。
訪問者：對他往生有什麼幫助？
師父：有幫助，無論他在那一道，都受那一道人尊敬，因為他的兒子賢慧，他的兒子是菩薩。若自己不能成就，念什麼經都枉然。
訪問者：剛才法師提到《地藏經》，在佛學中也是相當重要的一部經，請您也撥一點時間為我們做比較詳細的說明。
師父：佛法的修學，在中國很明顯的標示四個階段，第一就是要從地藏菩薩學起。「地」表心地，「藏」是寶藏，我們心地裡有無量智慧、無量才藝、無量德能。佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以我們的智慧能力是平等的，沒有高下。但是，現在顯露出來的有高下，並不平等，原因是自己有業障。業障重的人透出來的智慧就小，業障輕的人透出來的智慧比較多一點，所以不平等是業障的厚薄淺深，關係在此。如果業障都消除，智慧德就能顯現，決定是平等的。所以，從心地寶藏做起。
心地寶藏用什麼來開發？用孝敬！所以《地藏經》是佛門的孝經，一定要從地藏學起。從地藏這個基礎再提升，就是觀世音菩薩，菩薩大慈大悲是從孝敬開發的。我孝順父母，孝順自己的親人，然後將此孝敬擴大，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，就變成觀世音菩薩。這樣往上推展，另一位就是文殊菩薩，代表智慧。你慈悲對一切眾生，關懷、照顧一切眾生，要有理性，不能用感情。文殊代表理智，普賢代表平等。我們的智慧、慈悲、孝敬，對待一切眾生要平等，不能有差別，所以普賢菩薩才真正做到大圓滿。
訪問者：法師剛才提到念佛，我們也在很多場合聽到念佛的聲音，最普遍的就是「南無阿彌陀佛」、「南無大慈大悲觀世音菩薩」，請問念這些佛菩薩名號到底有什麼效用？
師父：修學佛法的方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，念佛是無量法門中的一種。這個法門的好處就是簡單、容易，人人都可以修學，而它的理非常深。淨宗專門提倡念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界，當然這些事不是幾句話能講清楚的。淨宗經典分量雖然不多，可是義理非常豐富。如《阿彌陀經》，大家很熟悉，總以為這部經很簡單、很容易，我曾講過三遍，第二遍留有錄音帶，總共三百三十五個帶子，由此可知這部經並不簡單。我幾乎講了一年，並沒有將意思都講完，只講到少分而已，可見得淨宗義理之豐富是不可思議的。
念佛這個方法簡單，任何人，懂理論也可以，不懂理論也行。但是，不懂理論的人必須老實，所謂老實，就是真信、真願，也能成就。這種成就實在無比的殊勝，不但能超越六道輪迴，而且超越十法界，功德之殊勝是其他法門很難相比的。因此，念佛法門得一切諸佛讚歎，古來除淨土以外，其他各宗派的祖師也提倡，可見這個法門的確非常殊勝。
訪問者：學佛有很多門，如禪宗、密宗，還有淨宗，也有人強調禪宗、密宗雙修，也有強調禪宗、密宗、淨宗三修。請法師告訴我們，到底如何修法才好？
師父：如果我們想在這一生短短的期間中，得到最殊勝的成就，必須一門深入。專一，你的心容易淨，學兩三樣，決定比不上專一的人。好比打仗，將兵力集中在一點，很容易突破；要是分三個點去打，兵力已經薄弱，未必能攻下來。道理是一樣的。雖然有人提倡兩種共修、三種共修，仔細觀察他是對什麼人講的，他有不得已的苦衷。譬如，教你禪淨雙修，一定是對參禪的人，他不肯放下禪，而看他參禪決定不能成就，所以勸他「你禪淨雙修更好」。也就是說，那一半不能成功，這一半還有希望，意思在此。禪淨密三修，用意也在此，才曉得說那個話的人有不得已的苦衷。實際上，要是真正聽話的人，他決定教你一門深入。這一門是以淨宗最有把握，最容易成就，禪與密都不容易。
