我們要如何斷煩惱呢？在《華嚴經》裡佛菩薩有善巧方便，那就是「大而化之」，起心動念就想盡虛空遍法界一切廣大眾生，不知不覺就把煩惱化掉了。

    落實在生活上就是「拓開心量，包容別人」──佛家常講的「心包太虛，量周沙界」，老子所謂「有容乃大」──心量廣大，無所不容，這就是「大人」。他為什麼能有這麼大的心量？因為他對於事實真相徹底明白了，這麼大的心量才是我們本有的。
    我們知道「大心量」與自性相應，我們本來是毗盧遮那佛，本來是阿彌陀佛，現在為什麼會變成這個樣子呢？「迷」了，被「情」「識」所迷。而佛法的教學，就是幫助我們拓開心量，恢復本來面目。

    由此可知，聖凡確實就在一念「迷」、「悟」之間。「迷」的人非常可憐，我們常常讀佛經，佛歎息眾生是「可憐憫者」，這句話意思很深，因為「迷」的人，心胸會愈來愈狹窄，狹窄到不能容人，甚至於一個人都不能容；兩個人相處，意見都合不來，這真正是可憐憫者。

    反觀《華嚴經》一開頭展現出盡虛空、遍法界各個族群，這裡面包含有雜神眾，像十法界裡居小領導地位者如阿修羅王、羅剎王、八部鬼神，這裡面有善也有惡，還有更高層次的善神，如欲界、色界、無色界天諸天的天王，真的是無所不包，無所不容。這個心量是多麼大，我們一定要恢復過來。

    若不能容人，就會跟人結冤仇；不能容忍別人，別人自然也容不下我，造成的結果是冤冤相報；我障礙別人，別人障礙我；我破壞別人，別人破壞我。自己造作什麼樣的因，後來一定會受這個果報，果報通三世，非常可怕！

    能夠包容別人，別人就能包容我；能夠幫助別人，別人就能幫助我，這是永遠不變的真理。

    佛在《華嚴經》上展示給我們看，諸佛菩薩現身說法，他們讓我們自己去體會。若一個族群不能包容另一個族群，例如在中國歷史上曾看到某一個家族不能包容另外一個家族，這兩個家族就會發生械鬥；一個國家若不能包容另一個國家，則會發生戰爭。
    所以有智慧的人想要解決問題，心量就要大。如果我們今天，起心動念都能想到這個世界一切眾生，這世界才能得到真正和平，才能消除誤會、消除矛盾、消除隔閡、消除一切歧見，互相尊重、互相敬愛、互助合作。

    今天我們為什麼做不到這些？很明顯是因我們的心胸太狹窄，唸唸當中都只顧及到自己的利益，沒有想到對方的利益，沒有想到人類的整體利益，所以天天喊世界和平，那只是一句口號而已，並不能落實。

    如果我們這個世界上的各個族群和每一位國家領導人心量拓開了，都能為全世界、為一切苦難眾生的福祉著想，這樣世界才能和平安定，人民才能安居樂業。從此處我們更進一步看到佛菩薩的偉大，佛菩薩從來不與任何一個人為敵，縱然是極惡的人，佛菩薩對他也是尊重、愛護，為什麼？因為我們同是一個根本生的，是同一個自性生的，曹植的話說得很有道理：「本是同根生，相煎何太急？」包括盡虛空、遍法界，十法界裡面所有一切眾生，我們都是同根生的，這個「根」就是「真如自性」。瞭解了這個事實，我們彼此還有什麼過不去的呢？

    假使我們每一個人都會想到整個地球一切眾生的利益，問題能不能解決呢？還是不能！為什麼呢？心量還是太小了。我們關懷這個星球，也關懷其他星球；我們關懷我們這個銀河系，也關懷其他銀河系。

    佛陀起心動念，所關懷的是盡虛空遍法界，一個星球都沒有遺漏，一個眾生都沒有捨棄。有這樣心量的人，便無愧被稱為「佛」，稱為「菩薩」。

    今天我們學佛研教，連一個人都容納不下，這怎麼能夠被原諒呢？不是別人不能原諒自己，而是自己不應該原諒自己。如果我們從這個事實醒悟過來，這是真正覺悟了，我們看《華嚴經》就真有受用了。我們的思想觀念轉過來了，這一轉過來就入佛知佛見，也就是曹植這一句話「本是同根生」，十法界依正莊嚴都是同根生，這是佛知佛見。

    凡夫不知道事實真相，覺悟的人清楚明瞭。如果我們清楚了，還要去幫助那一些迷惑顛倒不明白的人，用我們的真誠和慈悲心去做，雖然做了，但心地清淨，不留一點痕跡。然而「事實真相」正如青蓮法師在《〈地藏經〉綸貫》裡所說的──「無相無名，絕思絕議」，只要心地留一點痕跡，我們就錯了。這兩句也是《金剛經》的義理。如果我們能懂得這兩句，我們的思想、觀念會改變，言語、行為也會改變，就能夠轉凡成聖；若我們能懂一分，就會轉變一分，懂二分就會轉變二分，自己轉變角度的大小與理解的深度決定是成正比例的，這種轉變也能夠做為考量自己修學的成果，有沒有進步？果然有進步，心地會一天比一天清淨，煩惱自自然然一天天減少，智慧天天增長，這是真修行。

    真修行就是在心理觀念上做一個大轉變，如果我們轉不過來，那是在「迷」；對於迷惑的眾生，唯一的依靠就是佛陀的教誨，依靠經典的指導方向、目標，認真做一轉變，這就是「超凡入聖」，也就是「轉識成智」、「轉煩惱為菩提」、「轉生死為涅槃」。

    不但我們自己轉變，凡是與我們有緣的眾生，我們都應全心全力去幫助他們，希望他們也能轉過來，若他們轉得過來，很好！轉不過來也很好！為什麼呢？我們絕不著相，心地依然清淨，著相就生煩惱。假若他們能轉過來，我們生歡喜心；他們轉不過來，我們就生煩惱。生煩惱，我們的心就被污染了。

    佛菩薩教導一切眾生，為什麼能夠保持清淨心而不受污染？佛菩薩看我們能轉得過來，佛菩薩讚歎；轉不過來，佛菩薩一句話不說，心裡面絕對不會落痕跡，正是《般若經》上所講的「三輪體空」，所以他們永遠自在，永遠不會退轉，道理就在此地！我們為什麼會退轉？而且是進得少，退得多？因為我們是唸唸都被污染了。譬如我們教別人，人家肯接受，有進步，我們就歡喜，心就被歡喜污染了；如果我們教別人，他難以接受，甚至於所做所為與所教的完全相違背，我們就生煩惱了，我們被煩惱污染了，污染就會退轉。我們總是做不到像《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，我們若能把這兩句做到了，我們就不會被污染，不會退轉了。佛教導我們的句句是真實語，如果不依靠佛的教誨，不把佛菩薩的教誨變成自己的觀念、行為，修行就難以成功。