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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 09:39 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【卅一】：行路時

華嚴經淨行品講記【卅一】：行路時

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

見昇高路　當願眾生　永出三界　心無怯弱

　　「見昇高路」，即是上坡的路，在此境界，如何發心？向上時要出三界，也就是要有出離心。不要將出離心當做是消極的，出離是出世，出世不是消極的，不是逃避人群的，而是永恆不斷地超越。出三界也是指我們的相續心。當欲望很重的時候，就是在欲界裡；當欲望完全消除，還有形色的執著，就是在色界裡；連欲望形色都沒有了，就到達無色界。雖然已經往好的方向走，但都還在三界內，因為用的都是相續心。

　　出三界並不是要我們將欲望、形色都破除掉，那是文字解釋。其真實的意義是我們的心，只要不執著於現有生活的任何境界，就是出三界了。現在，大家不能體會到色界、無色界是什麼狀況，因為我們都在欲界內。有欲望、有形像，所以早上起來，總要攬鏡自照，這就是有形色；吃東西會有所挑選，就是有欲望，如此就出不了三界。

　　我們要在這種環境中訓練自己如何去超越，這個超越並非隨便什麼都好，這樣的生活一定很混亂。就像現在有很多所謂「很精進的修行人」，早午餐的菜都不分，每一餐的菜都擺在桌上，叫無分別。又如拿錢買東西，同樣的錢付出去挑你應該要的，如果無分別，為什麼錢給人家不會撿石頭回家，可見還是有分別，只是那個分別叫無分別。

　　我們要懂得世間法就要以世間法處理。世間法是因應這種環境與區域而做的行為，出三界法就不是因應時空，到那個時候，動作是有分別的，但心境卻是無分別的。一般人遇到求不得時，就開始煩惱，放不下心。所以平時要訓練把心放下，只做一種主張，不再運用相續心做另一種主張，因為另外一種主張仍是相續於前面來的。「心」是我們主宰的，但心有時會被物理現象影響，亦即心被境轉，所以要將心訓練好，使它出離三界，當心不被物理現象所影響時，物理現象就會開始調整，也就是你生命本質開始提升超越的機會。

慾望是一種物理現象

　　在欲界裡，吃是一種物理現象，我們不能違背這種物理現象，而調整為「不吃」，除非到達色界的境界，在色界裡人可以不吃，因為鼻根、舌根在初禪天時不起作用。到了二禪天，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用，那時就可以超越了，可以不吃。在欲界裡，吃是必需的，因此，我們吃的品質是很低、很粗糙的。當你的心開始轉化物理現象時，你的吃會開始精緻化（並非精緻食品），也就是大吃大喝的現象會一直淡化，吃會由多而少，由固體而液體，當進入某一種境界時，就可以不必依靠外面的飲食習慣，那時就是「禪悅為食」，至此，就是超越了。在欲界裡，修行人可以達到這個境界，你的心可以完全掌握物理現象。

　　現在，我們這部物理機器一直在運作，需要熱能來維持身體，就像植物靠根部吸收水分、養分，利用葉綠素行光合作用一樣，都是物理現象。熱能消耗再補充，並經過體內一番作用將它排泄，在這吸收消化之間，顯然必須要向外攝取。

　　人類只存在於這種物理現象時，那和畜生並無二致，是一種四大本能作用。當物理現象只是機械化運作時，是人、動物或植物，根本沒有區別。而我們除了物理現象外，還加入了意識形態。

　　欲望會引導人走進物理現象裡，像米飯、菜肉、巧克力、水果都能給予我們所需要的能量，但意識欲望會讓我們去選擇，或是吃米，或是巧克力，或是……如果只是用色身的物理現象，加上最基礎的欲望做選擇，這個選擇品質很低，是被物理現象所操縱的。這個境界的人，我們叫物理界的人，是凡夫。這種人類是生活在欲望中，吃東西不是因身體需要，而是滿足欲望，為了囗腹之欲而大吃大喝，如此容易將四大機器破壞。

　　另外一種狀況是當物理現象產生作用時，我們會發現自己可以主動去控制這個物理現象。例如在吃的時候，警覺到我要透過四大這個機器來吃東西，更進一步感覺到是誰在透過四大這機器吃東西，這就是公案中「念佛是誰」──吃東西的是誰？機器運作只是一個表相而已，真正背後的那個主人才是關鍵所在。我們要認識那個人，那就是本來面目。到底誰透過眼睛在看？誰透過耳朵在聽？誰透過嘴巴在吃？到底是誰在念佛？那個誰才是我們自己本來的面目。

修行能讓人拋卻欲望

　　你的生活到底能不能走進來？進入了才知道該如何出三界，否則，一直停留在欲界裡。不會修行的人，只是一味地停留在物理現象，如此只是虐待機器（色身）；會修行的人，懂得透過這種方法修行。就以飲食方面來說，透過這種方法，慢慢地會吃得很少，一日一食即可，整個飲食習慣逐漸改變，最後完全將欲望和物理現象拋開，去體會「是誰在吃」？這樣才會對本來面目有多一層認識。

　　我們剛開始時，對真實面目很生疏，對假的欲望和物理現象卻很熟悉，一下子還轉不過來，經過長期訓練後，慢慢地，會對真的我愈來愈熟悉，對假的、欲望的、物理現象的我，愈來愈生疏；生處轉熟，熟處轉生。所謂修行，就是要這樣一再的轉，才能達到目的。

見趣下路　當願眾生　其心謙下　長佛善根

　　在趣下路時，也就是處於逆境時，要如何發願？「其心謙下」，人在不如意時，要多謙虛。在順境時，要把心量打開，在逆境時自己要守得住，要能謙下，也就是虛懷若谷，這樣才能「長佛善根」。

　　我們在順境時要盡量掏空自己，愈是掏空愈能接納。往往在順境時，要其心謙下很難，因為在飽滿高漲的情況下要他放下，變成謙卑、虛心很不容易。如果能謙下，覺悟的善根就會滋長起來。這需要靠平時常訓練自己，也許能在生活中，將它壓低一點。

　　對逆境的感覺，有的人非要到事已到底才算面臨逆境，其實當徵候出現時，就是一個警告，一個境界。面臨這些徵兆時，看我們能不能守得住？生活中我們會遇到「昇高路」或「趣下路」，亦即順境與逆境，我們要藉著這個境界來發願、來發心。

見斜曲路　當願眾生　捨不正道　永除惡見

　　佛門中講直心是道場，直心不是反應快，直心是心裡清淨，沒有其他目標，不預設其他立場。也就是一是一，二是二，直接地講，做錯了就直接提出注意事項，不要為了怕傷對方自尊，做不直接的表達，這樣心就歪曲了。「見斜曲路」時，就是見到有心機、有所隱瞞的人，就發願「捨不正道」，不正道即不正確的，要將它根除捨棄，「永除惡見」，亦即不要有不好的知見。當我們看到不好的知見，要有智慧判斷認知，並作取捨。行要行在正道上面，不要行在錯誤的地方。

　　當一個人在貧困落魄或生活水準低落時，容易行不正道，當計較心出現或居於劣勢時，他所採取的反擊會很猛烈。所以此時不要逼人太甚，要保留他心境的舒暢，否則會狗急跳牆。在生活中遇到這樣的人，要更能體諒他，因為他的生活水準還在挫折階段，心還在彎曲的境界，等到生活水準提升後，這些現象自然會改善。

　　其實，我們以往也有不正道的想法，只是因為教養，而沒有付諸行動。當有這種心境時，要發露懺悔，開始反省以往所造的過，要悔過。做一個保持心不斜曲的人。

若見直路　當願眾生　其心正直　無諂無誑

　　斜曲路是從負面來講，這一願是從正面來講，有積極面有消極面，「其心正直」，與直路一樣。「無諂無誑」，亦即不必諂媚，不必欺騙。小孩子這種情況很多，當他做錯事時，會很乖很會拍馬屁，以為這樣就可逃過責難。大人也有這種情況，但大人心境的調整與適應，會造成一種不正常的心態。「諂」與「誑」都是攀緣，為什麼要諂媚？為什麼要欺騙？還不是為了要攀緣。這是無知的。當我們遇到這種境界，希望能將不必要的心機去除，使我們的心態正直。有心機，或多用心思，都會造成沒有必要的負荷，因為這是攀緣，是沒有必要的。

　　以上所講的境界都是成對的，不是單一的，由正面與負面的各個角度來講。文殊菩薩教我們這種修法，相當有意義，能讓我們好好地在生活中去訓練、去成就。

嗡嘛呢唄咩吽