地藏經的啟示
淨空法師講述
前言
地藏菩薩本願經的啟示
本經的殊勝
諸佛來集
放光獻瑞－一切大圓滿
修行的六大綱領－六度
法門廣攝十法界
依教奉行獲大利益
修行的典範
長者子
婆羅門女
光目女
分身無量，主伴圓融
教學的對象——法界一切眾生
念佛冥陽兩利
消災滅罪的無上法寶－阿彌陀佛
六道輪迴真實不虛
佛門各種施設的真正含義
平等普化
菩薩度化之緣
法門殊勝，世尊二次放光
令一切眾生證涅槃樂
普廣請法
見聞滅罪
讀經救度冤魂纏身和疑難惡病
為臨終病人修福
勸勉持誦
養生修定十齋日
事實真相－善易退，惡易增
成佛之道
念佛
念法
世尊三度放光
僧寶續佛慧命
前言
最近幾年，我在全世界每一個地區專門弘揚淨宗，帶動許多同修認識淨土，專心念佛。得到的利益好處，正如無量壽經所講「惠以真實之利」。有同修問我：「法師，你專弘淨土，怎麼講起地藏經？」我告訴他們：「道場建立要先講地藏經，表示我們有地，有地才能夠創辦事業，有地才能夠建立佛法，所以必須要從我們心地建設做起。」明因果，詳事理，堅信心，啟智慧，光大孝道，止於至善之域，即心地無盡寶藏。
現代人修行遠不如古德的成就。古德，無論出家在家，接觸佛法五年至十年，就有一定的成就。現代人修行幾十年，外表上看起來好像還不錯，實際上，生死沒有把握，心不清淨，妄念很多。原因在於疏忽了地基，像蓋房子，把地基這一層疏忽了。
佛在四弘誓願裡告訴我們修行的次第。學佛的人，無論出家在家，先要發菩提心。什麼是菩提心？菩提心是覺悟的心。我們今天覺悟六道輪迴可怕，一定要下定決心在這一生了生死、出輪迴。有這個認識，有這個意願，就是覺悟。覺悟的人，不但要度自己，而且要幫助別人，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」。我們要幫助一切眾脫離苦海，苦海就是六道輪迴。要幫助他們，必須要自己得度；自己度不了，怎麼能度別人？度自己要從哪裡下手？第二願「煩惱無盡誓願斷」。學佛從哪裡學起？佛明白告訴我們，從斷煩惱做起。煩惱如果不斷，修學再多的法門，是增長邪見。古德參學，參學就是法門無量誓願學。必須見思煩惱斷了，至少見思煩惱伏住，才有資格學法門，進入第三個科目「法門無量誓願學」。最後圓成佛道，「佛道無上誓願成」，才能實踐第一大願－ 普度眾生。如果不成佛，度眾生有侷限；成了佛，度眾生無盡無邊。四弘誓願把修學次第講得很清楚，這是原則。
我們知道原則，日常生活中，在事相上來講，究竟從哪個地方下手？中國是大乘佛法，大乘佛法以四大菩薩作代表：第一位是地藏菩薩，第二位是觀世音菩薩，第三位是文殊菩薩，第四位是普賢菩薩，教我們大乘佛法修學的次第、法門。地藏代表孝，所以地藏菩薩本願經是佛門的孝經。修學從孝親、尊師做起。孝道要做到究竟圓滿，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能盡到圓滿。為什麼呢？等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道就不圓滿。孝道涵蓋了宇宙，涵蓋了法界全體。地藏菩薩本願經是不思議經之一，教我們孝親、尊師。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心擴展到盡虛空遍法界，能夠孝敬一切眾生。再進一步，就是文殊菩薩的智慧。地藏、觀音是修福，福至心靈；人真正有福報，智慧就現前，心就靈敏。文殊菩薩教我們圓滿的智慧。普賢菩薩講實踐，將孝敬、智慧應用在日常生活中，處世待人接物充滿智慧，充滿孝敬。大乘佛法至此才究竟圓滿，完全實現在我們日常生活中，這是佛陀最殊勝、最圓滿、最究竟的教學。
淨宗在所有宗派裡也是一個不思議的法門，這個法門是十方一切諸佛菩薩所讚歎。它依據的經典有無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，這是淨土三經。清朝咸豐年間，魏源老居士將普賢行願品附在三經之後，稱為淨土四經。民國初年，淨宗祖師印光老法師，將楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章附在四經後面，稱為淨土五經。另外還有天親菩薩造的往生論；五經一論是淨宗修學的依據。
略釋講題
地藏菩薩本願經的啟示
這次介紹地藏經大意，不能將此經詳細講解，可是重點一定會介紹出來。此次講解依據的註解是香港聖一老法師所寫，深入淺出，契合初學。經題是一部經的綱領，題目的大意瞭解，這一部經的綱領就可以掌握到。
地藏：菩薩名號是從比喻上建立。「地」是大地，「藏」是寶藏；大地蘊育無盡的寶藏，不只地下開採的金銀七寶，地面生長的五穀雜糧也是寶藏。我們生活在這地球上，不能離開大地而生存，衣食住行一切受用都仰賴大地，大地與我們的關係太密切了。沒有大地，我們的生命也就沒有依靠。佛是用這個來作比喻。地比喻我們的心地，心地含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝‥‥，一切無量通通是心地含藏。心地寶藏比全球大地不知道要多多少倍，無法說出，說之不盡。正如同六祖大師開悟時，向五祖忍和尚提出他的心得報告：「何其自性本來具足。」本來具足就是地藏的意思－ 沒想到我這個心地、真如本性裡面，樣樣都不缺，樣樣都具足。樣樣指十法界依正莊嚴，全是自性本來具足含藏的。所以又說一句：「何其自性能生萬法。」生萬法是表現在外面，是十法界依正莊嚴。佛在大乘經典裡常提醒我們：「一切法從心想生。」這是事實。我們要認識心地寶藏，開發心地寶藏。地藏菩薩本願就是教我們、幫助我們開發自性的寶藏。完全開採出來，那就跟諸佛如來無二無別了，就叫做成佛；部分開採就叫做菩薩；原封不動，不知道開採，那就是六道凡夫。
菩薩：是覺悟之人的稱呼。菩薩不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留給我們這部大藏經，一言以蔽之，無非是說明「諸法實相」而已。用現代人的說法，大藏經的內容講的是宇宙人生的真相。這樁事情，與我們的關係太大了。宇宙是我們生活環境，人生是我們本人。整個佛法說的內容是講我們自己以及生活環境的真相。真相認識清楚，我們起心動念一切作為絕對不會犯一點點過失，這就是佛菩薩了。我們如果對自己、對生活環境認識不清楚，對人對事對物的想法、看法、作法往往會犯下許許多多的錯誤。這種錯誤，一定要負因果責任，所以才變現出六道輪迴，變現出三惡道，自作自受。佛法與自己的生活息息相關，不能不學。任何一個人都應當皈依三寶，都應當認真的修學佛法，讓他自己真正認識明瞭宇宙人生的真相，這就是地藏本願。「經」字解釋省略。
這部經共有十三品，可分為四大段。第一大段，前二品，介紹地藏菩薩，讓我們認識佛學基本的科目。第二段三品，說明這個科目教學的對象。第三段也有三品，說明這個科目教學的方法。第四段包括流通分，共有五品，說明成佛之道。地藏經雖然是最基本的科目，好像一年級剛上學修學的科目，但它的目標是圓滿成佛，這樣的經典才叫做不思議的經典。佛經雖多，稱不思議的不多，我們只看到四、五種而已，本經是其中之一。
地藏經大意
本經的殊勝
如是我聞
每部大乘經皆有這四個字，但是在不同的經裡有不同的含義。這部經是釋迦牟尼佛在忉利天所講，講經的處所不是在人間；講經的因緣是為母說法；講經的時間，是世尊說完法華之後。釋迦牟尼佛講經，分為五個時期：一、華嚴，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法華。法華講完，世尊的教學告一落，也就是講了四十九年，世尊就上升忉利天為母說法－ 報母恩，這是盡大孝。法華是一乘圓教，此經在法華之後，在涅槃經之前。他在天宮三個月，二月十四日下到人間，講大般涅槃經，一天講完，二月十五日示現入滅。此經依古德判教，判在法華時，這是圓滿之極，是圓教大乘。實在講，是大乘當中之大乘，一乘當中之一乘。假如把它看作是方等，也未嘗不可，但是這裡面的教義就沒有辦法透徹圓滿。因此，本經「如是我聞」是屬於大乘究竟圓滿的。所有大乘經典都是從如來自性當中流露出來的，怎麼會有差別呢？眾生根性不相同，因此佛說法有偏圓、有淺深。就好像晚上的月亮一樣，初三初四有月牙，是月光，十五月圓也是月光。「如是我聞」在其他大乘經典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在華嚴、法華、無量壽經、本經是滿月。各位從這比喻上，可以體會「如是」二字的味道，才曉得這部經典、這個法門，是如來所證的全部，一絲一毫的欠缺都沒有。唯有證得究竟果位，孝道才能盡到圓滿。地藏菩薩本願經所宣說的，是圓滿的孝道。圓滿的孝道，才是我們修學的基礎。佛在楞嚴經上說：「因地不真，果招迂曲。」因地心是地藏的大孝，果地才能圓滿證得無上菩提，也就是無上正等正覺。這是經文一展開，所看到了不起的意義，無盡的深廣，絕不是其他大乘經典能夠比較的。
諸佛來集
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會，讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。
本段說明出席的大眾不可思議。釋迦牟尼佛講經，十方諸佛通通來，一個都沒少；華嚴、法華沒有這個現象，華嚴、法華出席的是四十一位法身大士（菩薩）而已。顯密經典也沒有看到過，唯獨此經看到諸佛來集。佛講其他的經典，講華嚴、法華，諸佛都不來；講彌陀經、無量壽經，只得十方諸佛讚歎而已，沒有來出席。所以，此法門顯得比無量壽經更殊勝。此經是我們這一生修行證果的起點，無量壽經是我們修行證果的終點，有始有終。好像蓋房子，地藏經是地基，無量壽經是蓋成的頂尖。如此譬喻，才曉得此經的味道－ 它跟無量壽經是一不是二，完全是一體的。不但十方諸佛菩薩來出席，十方世界一切天龍鬼神大眾也都到齊，顯示出孝道是盡虛空遍法界，目的是教我們認識孝道之偉大，孝道之不可思議。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基礎上，離開孝道，沒有一法可得。要想修學成就，定要孝順父母，尊師重道。不尊師、不重道就是不孝；對人不老實，做事不負責任，經沒念好，念佛沒念到清淨心‥‥，通通都是不孝！由此，我們才知道孝道的重要。一切諸佛皆來集會，異口同聲讚歎本師釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，調伏剛強眾生，知苦樂法。
五濁惡世：五是講五大類，濁是染污。目前臺灣地區污染非常嚴重，空氣的污染，水的污染，與我們生活關係太大。飲食的污染：蔬菜的農藥太多，妨礙身體健康，肉食雞鴨打荷爾蒙、抗生素，都不正常，變成污染。我們的交通混亂，社會沒有從前純樸，如果能把這幾樁改善，這個地區是地球上的極樂世界。這是說物質環境的污染。更嚴重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。煩惱濁與見濁，是五濁裡最重要的兩個項目。釋迦牟尼佛在這種惡劣環境裡，示現成佛，說法利生。
知苦樂法：此句是諸佛說的，此句讚歎是把釋迦牟尼佛推薦給我們，讓我們認識本師釋迦牟尼佛。認識清楚，才會誠心誠意接受釋迦牟尼佛的教導，才真正肯聽話，做一個好學生。我們這個世間太苦了，如何離苦得樂？誰真正知道離苦得樂的方法，我們就跟誰學。一切諸佛如來給我們推薦釋迦牟尼佛；在五濁惡世，他知苦樂法。我就憑這一句，也得要五體投地拜釋迦牟尼佛做老師，好好跟他學。
放光獻瑞－一切大圓滿
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲。
此法門是一切諸佛所修、一切諸佛所成就的。今天世尊在忉利天宮大會上，代表一切諸佛為大眾宣佈，所以佛就含笑放光。放光意義非常殊勝。
百千萬億大光明雲：這一句表大圓滿。百千萬億不是數字，是形容詞，因為百千萬億也是定數，實際上沒有定數，真正是無量無邊，所以百千萬億是表法。大是讚歎之詞，不是大小之大；實實在在不可思議，無法形容，不得已用這一個字來讚歎。「光明雲」三個字，就是講我們自已的真心，就是指我們自已的本性，所以諸佛圓證心性之後，稱為大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩薩的德用圓滿顯露的一個樣子、相狀。地藏性德圓滿的顯露，不是指別人，就是自已的性德。自已的本性跟諸佛的本性是一不是二。我們今天藉諸佛的性德來顯發自已的性德，是這一個科目教學的宗旨、教學的方針。雲是比喻，佛在經典裡講諸法實相，常常用這個字來形容比方。雲彩到底是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，我們明明看到它有；說它有，我們坐上飛機上天，抓它抓不到。所以雲彩比喻非有非無，說明相有體無。佛講一切萬法緣起性空，雲彩的相緣起，沒有體性，沒有自性，是性空的。雲是比喻緣起性空，十法界依正莊嚴真相皆是如此。佛在金剛經上講得很明白：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」教我們把一切萬法的真相看清楚，在一切萬法裡可以享受，可以受用，不要執著，執著就錯了。像雲彩，你可以欣賞─很美─但不要執著，想得到它；你是得不到的！萬事萬相上，能夠有此心態，就得大自在。於一切萬法，無得失心；沒有得失心，煩惱就去掉一大半。煩惱由患得患失而來，患得患失是因為不知道事實真相。
大圓滿等十句光明雲，它的重要性，不僅顯示出諸佛如來所證的極果，也告訴我們諸佛菩薩講經說法所依據的理論基礎。這十句話懂得，就曉得所有一切經典就從這十句說出來的。這十句，沒有一樣不是大圓滿。
大圓滿光明雲：是總說。自性含藏無盡的德能，光明是其中一種。正如同六祖所說：「何其自性本來具足。」一樣都不缺，只不過用一樁事情作代表，本經是用光明。圓滿的光明就是無量的光明，無盡的光明。光明表智慧。無量壽經，「無量壽」也是大圓滿的意思。在大圓滿無盡德能裡舉壽命作代表，事際上一切都是無量，這是我們性德圓滿的顯露。讀經修學能夠從這個地方著眼，可消除無始的業障、無量的罪業，把自已提升到圓教根性的境界。自己的心量拓開，才能接受圓頓大乘的佛法。
大慈悲光明雲：這是大圓滿裡面的慈悲。慈悲也是盡虛空遍法界，是圓滿的，這叫大慈。對人對事對物，沒有一絲毫的分別執著。
大智慧光明雲，大般若光明雲。般若是梵語，翻成中國的意思是智慧。為什麼前面講智慧，後面講般若？如果只說智慧，裡面包括般若；單講般若，裡面包括智慧。如果兩個連在一起講，智慧是後得智，般若是根本智，意思就不一樣了。六度裡的般若度包含智慧，是根本智與後得智合在一起講。華嚴經把它開成十度，般若之後還有方便、願、力、智，變成十波羅密。方便、願、力、智，屬於後得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明雲是說權智、後得智；大般若光明雲是講根本智、真實的智慧。佛在大般若經上告訴我們：「般若無知，無所不知。」無知是般若，無所不知是智慧。它在不起作用的時候是無知。無知是無所不知的本體，無所不知是無知的作用。諸位要明白這個事實的真相。佛經是講宇宙人生的真相，我們今天再把範圍縮小，講智慧的真相。智慧的真相是無知。
佛法在台灣不能說不興盛，但是幾十年來，真正修行有證悟的人，沒有見到，原因在修行方法錯誤，我們沒有修根本智就想得圓滿的後得智，結果根本智與後得智通通得不到。學佛應當從哪裡學起？古人修學的方法跟我們今人不一樣，古人能出人才，現代沒看到人才。古人的修法是五年學戒，這是打地基。學戒不是學戒律，是遵守老師的教誡。我到台中蓮社親近李炳南老居士，發心跟他學教。李老師一見面就提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽。第二、從今天起，不管看什麼書，佛經或世間書，不經過我同意，一律不准看。第三、從前所學一律作廢，從今天起，從頭學起。」能接受就收我做學生。我當時考慮了一下，接受了。老師要我遵守他的教訓五年。老師只能跟一個，若跟兩個老師則兩條路，便無所適從。要學東西，就要一個老師跟到底。演培法師作小沙彌時，親近諦閑老法師，諦老也是給他開出這三個條件。原來五年學戒就是學這個。最初以為老師專制、跋扈、不講理，學了之後，真得受用，因為這不能看，那不能聽，心就清淨了，這是訓練清淨心的。我跟李老師學十年，這是師承。我一出家，就教佛學院；出家那一天，就上台講經。所以修學的方法非常重要，一定要遵守、接受老師的教導，先求根本智。根本智是清淨心，心地清淨就生智慧，心不清淨則所學的東西是知見。楞嚴經上佛說：「知見立知是無明本。」無明、妄想皆由此來。換句話說，如果心不清淨，所學一切法不是落在無明就是落在妄想裡頭，怎麼會有成就！老師五年教誡，就是破無明、斷妄想，讓你這不能聽，那不能看，把妄想的緣切斷，心自然定。甚至老師不講，叫你給常住做工，什麼也不教，這是最高明的修學法。做苦工是修福；叫你什麼都不想、不看、不聽，修定、修慧啊！真正是福慧雙修。現代人哪裡懂得祖師大德成就人教人的苦心！若煩惱不斷，正法也變成邪知邪見；假如心地清淨真誠，聽到邪法都變成正法。一切法唯心所變。心正，沒有一法不正；心邪，連華嚴都是邪法。這是說明智慧要從清淨心求。心地清淨真誠，自然生智慧。壇經裡記載，六祖大師到黃梅見五祖時，他自己說：「弟子心中常生智慧。」我們的心中是常生煩惱、常生邪見。他二十四歲，五祖就把衣缽傳給他。他的心跟我們的心不一樣，他的心清淨，清淨心就生智慧。金剛經云：「信心清淨則生實相。」實相就是智慧。修行最重要的是清淨心，無論在什麼環境裡，對人對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無論在什麼環境裡，對人對事對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無處不是道場，無時不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩薩面前，那是形象、是樣子，真正的功夫，隨時隨處在心地上用功。
大三昧光明云：三昧是梵語，翻成中國的意思是正受。受是享受，是最正常、最圓滿、最究竟的享受，這叫大三昧光明雲。這裡句句都是大圓滿。諸佛菩薩為眾生所說一切經教都是從大圓滿裡流露出來。我們明白了，對佛家的經論，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。經教好，我們的信心生不起來，是因為不知道事實真相，不知道經典的來處、出處，明白之後，才真正肯定，再也不懷疑。
大吉祥光明雲：吉祥的意思是滅罪生福。我們每一個學佛的同修，都希望自己的業障能早一天消除，福報快快現前。佛教教育給我們什麼？前面在總綱領上跟諸位說過，它是說明宇宙人生的真相。真相明瞭之後，自自然然帶給我們最幸福、最快樂、最美滿的人生。你本身得到幸福快樂，你的家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，這是佛法教育近程的目標，決定可以得到。很可惜今天社會上許多人把佛教教育誤會了，認為它是是多神教、是低級的宗教。世間最偉大、最究竟、最圓滿的教育被世人嚴重的誤會，這是很可惜的一樁事情。我們明白了，就有責任、有義務盡心盡力的宣揚，把這事實給大家講解清楚，讓大家重新再認識佛教本來面目。我們自己依照這個方法修學，決定能得到深廣的利益。
現在社會上流行一句時髦的話：「改變體質。」一般人身體不好，都想改變體質。改變體質，最早是佛說的。改變體質最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理論、方法，依照它的原理、原則去修學，這一生就能：一、不會衰老，會越來越年輕。二、不害病，體質完全改變。三、不會死。這是真的，不是欺騙大家的。你們看我六十六歲了，不老啊！不害病，改變體質！學佛學得好，體質就會變好。佛在經上講：「一切法從心想生。」人為什麼生病？他天天想病；想病，病就來。這裡痛，那裡不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清淨，內外透明，哪來的病！佛法修行，觀想是非常重要的方式，常作如是觀，身體就透明，就沒有一點病痛。你為什麼不去想佛？為什麼不去念佛？為什麼去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病從內心去掉，永遠沒有這個字眼，永遠沒有這個印象，就永遠不老，永遠不衰退。
大福德光明雲：福是佛陀教我們修學的。學佛的人不能沒有福報，福報最大的是佛陀。歸依佛，二足尊。「足」是圓滿、滿足；「二足」是福報圓滿、智慧圓滿。所以學佛的人要福慧雙修。福與慧都是自性本來具足的，如果沒有修德，則性德不能透出來 ─ 雖有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的現前，我們就要在修德上真正用功。福從那裡修？從利益眾生上修。唸唸想自己則福報有限。唸唸想眾生，唸唸為佛法，把諸佛眾生的福報與自己的小福報集合成一個，就變成大福報。好像講堂的燈光一樣，我們自己有一盞燈，光明有限，光與光互照，整個講堂的燈變成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福報就大了。所以心量越大，福報就大；心量越小，福報就小。修福是從心量上來觀察。福德跟功德不一樣。
大功德光明雲：功是功夫，德是收穫。具體而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫，開智慧是德。智慧開了之後，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。對人對事對物沒有一樣不自在，沒有一樣不圓滿，那是德。功德是要靠自己認真修學，跟福德不一樣；福德可以跟人家共享，功德沒有辦法分給人。佛在楞嚴會上跟阿難講得很明白，阿難認為他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到時候，佛就把功德給他。遭了摩登伽女之難後，才曉得佛的功德沒有辦法給他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修學。前面八句是性德圓滿的總綱，為我們說出如來果地上的境界，以及一切經教之理論依據。末後這兩句，當然還是離不開圓滿的性德，但是它說的是方法，性德裡流露出來圓滿的方法。
大歸依光明雲：歸是回頭，依是依靠。這個方法非常重要。凡夫初學，只有從一切境界裡真正回頭，依靠一個老師。善知識難遇。我從前遇到李老師，李老師不承認我過去所學，要我捨棄，這是回頭；把過去修學的統統捨棄，回過頭來，依靠他一個人，這是方法，這是成敗的關鍵。今天，我們找不到善知識，怎麼辦？真正的善知識都很謙虛、不炫耀，自認為不如人。我們找不到善知識，就找古人。我在台中，李老師很謙虛，教我學他的老師 ─ 印光法師，教我以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但他的文鈔在，教我每天讀文鈔，依照文鈔的教訓去改過修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作來作功夫。司馬遷學左丘明（左傳之作者），唐朝韓愈學司馬遷，皆私淑古人，以古人為師。在佛門裡，蕅益大師以蓮池大師為老師，專讀蓮池大師的著作，依蓮池大師的教訓來修行，他也成為一代祖師。這就是今人不認識，找古來的祖師大德為師，但是要學一家，若學很多家就學亂了。一家至少學五年至十年，根基奠定，然後再廣學多聞。我介紹同修以阿彌陀佛為老師，依照無量壽經來修行，做阿彌陀佛的學生。決定不錯。我也是依阿彌陀佛為老師，我們是同學、同參道友。
大讚歎光明雲：讚歎就是宣揚，我們自已得到佛法利益之後，一定要把這殊勝法門介紹給別人，普遍弘揚，輾轉介紹，使一切眾生都能得到正法殊勝的功德利益，這是大讚歎光明雲。十種光明雲沒有一樣不是自性圓滿的表現，所以這十句不僅是地藏經的理論依據，是所有一切佛法的根據。明白這個意思，才知道一切佛法從哪裡來的？究竟有些什麼好處？我們為什麼要修學？為什麼要普遍宣揚介紹？這些答案統統得到。
在序品中，我們看到世尊放光之中所顯示性德的圓滿，這不僅是果證的圓滿、說法的圓滿，乃至於事事法法無一不圓滿。這樣的境界，只有法身大士才能很清楚的見到。沒有證得法身的人，雖然聽說了，也很難體會真實的境界。因此，修學就非常的重要，在佛法裡稱之為修行。修是修正，行是行為。行為，實在說，也是無量無邊。佛在經論之中，將無量的行為歸納為三的類：第一類是身體的造作，我們一舉一動是身的行為。第二類是言語，口業的行為。第三類是思想見解，意業的行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行是修正身口意三業的行為。行為的錯誤與正確以什麼做標準呢？佛門裡不但有標準，而且有許許多多不同的標準。因為修行不是一開始就能圓滿的，正如同在學校裡接受教育一樣，有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。修學層次不相同，它的標準當然就不一樣。觀經三福就是明顯的三種不同的標準。第一福是講人天標準，第二福是二乘（聲聞、緣覺）的標準，第三福是大乘菩薩的標準。雖然層次標準有很多不相同，但它有一個原則是永遠不變的，這個原則是 ─ 稱性。換句話說，與真如本性相應的。這是佛陀教我們修行的準則，與心性不相應的就是錯誤的，相應就是正確的。因此，我們修行下手一定要依靠經論，要善於選擇法門。在還沒有選擇法門之前，地藏本願的法門是修行的基礎，無論你將來學哪一宗、哪一派、哪一個法門，統統是以地藏本願做基礎。換句話說，學佛就是從地藏本願下手，從這個地方開始。
修行的六大綱領－六度
又出種種微妙之音，所謂檀波羅密音、屍波羅密音、羼提波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。
佛菩薩放光獻瑞，不是我們凡夫能夠理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在華嚴經裡圓教初住菩薩以上，他們懂得；圓教初住以下要靠言說，這就是以音聲為佛事。佛教導大眾，一定是用音聲、語言。接著，我們看到釋迦牟尼佛開口。開口，經上所講的還是原理原則。經文裡說些什麼音聲呢？一開端講六波羅密（六度），接著講慈悲喜捨四無量心，地藏法門是大乘法門，所以從六度說起，從這個地方開始學。
佈施：我在早年剛接解佛法時，有一個機緣認識章嘉大師，他是密宗的大德。第一次跟他老人家見面，我向他請教：「我現在知道佛法非常殊勝，非常之好，我很想能很快的入門，請大師指點我入門的方法。」問題提出之後，章嘉大師沒有說話，一直看著我，看了半個小時，一句話都沒有說，兩個人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回話。半小時後，他說話了，說了一個字：「有。」之後又不說話。等了五分鐘，然後開口給我講了六個字：「看很破、放得下。」第一次見面，兩小時裡，眼睛看眼睛，沒有話講，這種攝受的力量非常強大，一生都不會忘記。他老人家的言語簡單，簡短有力量，沒有一個字的廢話。我接著請教：「從哪裡下手呢？」差不多等了二十分鐘，說了兩個字：「佈施。」第一次見面，只談這麼幾句話，真是一個字也沒忘掉。我向他告辭，他老人家送我到門口，非常慈祥的囑咐我，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我那時學佛才一個月，居然真聽話，回去照做，學佈施。開始學佈施很難，那時候物資缺乏，待遇微薄，生活清苦，佈施比割肉還痛苦。可是老師教我，我只好學。最初佈施自己不要的東西，用舊的、不喜歡的，可以割愛給別人。過了一、二年就進步了，自己用的、喜歡的東西也可以佈施。最後就更進一步，有些東西自己還沒用，別人有缺乏，我也能佈施。
我做了六年，佈施得乾乾淨淨，只剩下換洗衣服與睡覺的鋪蓋，此時，出家的因緣成熟了，非常不可思議。那時候，老師沒有把理論告訴我，我是受他慈悲的攝受，對他非常敬仰，他的話我句句都聽，句句都去做，把它在生活當中做到。
佈施就是放下。放下很難，因為沒有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是學問，放下是真正的功夫。我們初學只曉得把財物、身外之物放下捨掉；其實，菩薩佈施真正的功夫，是要把內心的煩惱佈施掉。把煩惱、憂慮、牽掛放下，統統佈施掉。把病痛佈施掉，身體就健康了。我們有生死，生死也佈施掉，就能不生不死。這才是佈施的真實義。佛告訴我們：「一切法從心想生。」如果心裡什麼都不想，一切法就不生了。只要有念頭，就是生滅。一個念頭生，一個念頭滅，這叫生滅心，如此，就有生死，有輪迴。生死輪迴從生滅心變現出來的。佛常說：「生滅滅已，寂滅現前。」寂滅是如來果地上真實境界。要想把光明雲裡現的大圓滿境界統統呈現在我們眼前，必須要把生滅心捨掉。這是真實達到究竟根本的一層。我們今天是凡夫，這一層功夫不可能做到。那麼，從哪裡做起？從身外之物捨起，逐漸把我們的貪瞋癡慢先淡薄，然後才能捨離，最後才能夠根本捨棄，這才能證得大圓滿。我們自性的功德，無量的智慧，無量的德能，自自然然就現前。佛教菩薩修行的六大綱領（六度），完全應用在日常生活中，從早晨起來到晚上睡覺，處世、待人、接物教你統統放下；放下之後，你的清淨心、真心自然現前。菩薩修行的方法很多，所謂是無量法門，八萬四千法門，歸納起來不外乎這六大綱領。我們一定要知道它的重要性，要認真去做。不僅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分別、執著放下，把所有一切念頭放下；因為妄想、執著是我們修學最大的障礙。我們念佛，為什麼不能得一心不亂？為什麼不能得念佛三昧？我們參禪，別說開悟，連禪定都得不到。我們研教不能夠大開圓解，我們持咒學密得不到三密相應。你仔細找找毛病究竟出在哪裡？就是妄想、執著。這些首先要把它佈施掉、捨掉。不把這些東西捨掉，道業永遠沒辦法成就，所以這是修學的第一個科目放下，要捨。
持戒：妄想、執著捨掉之後，心清淨，以清淨心修持戒波羅密。持戒不是專指佛給我們講的戒條，守那些戒條是教小學生的方法。不僅僅是戒律，佛所有一切經裡對我們講的教訓統統是教誡，我們都要遵守。我們這個身體，沒有離開這個世間，住在這個世間的時候，世間的法律要遵守。法律沒有規定的風俗習慣、人情事故、道德觀念，也要遵守，這才叫持戒。佛講三聚淨戒，其中律儀戒有條文，其他都沒有。但是，戒律的精神包括世間許多應該遵守的我們都要遵守。例如：我們每到一個國家地區，要遵守當地的法令規章與道德風俗習慣。更重要的，學佛一定要遵守佛陀教我們的方法來學，才能成就。不依照佛陀的方法去修學，成功的希望很少。不遵守教誡，就是背師叛道，這就是不孝父母。
佛陀教我們修學的四個層次。在四弘誓願裡，先教發心 ─ 發廣大心，捨己為人。這個廣大心就是菩提道上的動力。一般人每天非常勤奮的工作，甚至於假日還加班。為什麼這樣勤奮？因為有利可圖。利在推動；有名有利可得，大家就努力做。佛菩薩捨棄名聞利養，不斷的自行化他，什麼力量在推動？這個動力就是大願力 ─ 眾生無邊誓願度。沒有德行、沒有學問，怎麼能幫助眾生？怎麼能解決他的困難？所以，為了要救度一切眾生，自己要努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度眾生，不是為自已。若為自己，懶惰懈怠無所謂，那是個人之事。現在為這麼多眾生，我不敢懈怠，不敢墮落；我若懈怠墮落，他們有苦難，沒有人幫他們解決；是這個大願力在推動。地藏菩薩地獄不空誓不成佛，是「眾生無邊誓願度」這個願力達到最深一層。先發此願心，有了推動的力量，然後認真修學。修學從斷煩惱學起，斷煩惱就是修養品德。佛法是教育，發心從事弘法利生工作者是老師。為了給大眾作榜樣，不能不講求威儀、品德，這些不是為自己，是為大眾，這叫先斷煩惱。德行成就之後，才開始求學，才博學多聞。五年學戒，是我們修學的基礎。這些統統是方法，都是持戒這一度所包括的。我們明瞭之後，才會歡歡喜喜去照做，這才是佛的好學生，才真正做到奉事師長。這是從四弘誓願裡教我們修行次第。
在中國，四大菩薩表法也是教我們一個次第。先從地藏菩薩學起，地藏法門就是三福，地藏經是三福的詳細講解。從這個法門再提升，是大慈大悲，學觀音菩薩的法門。從大慈大悲然後求大智慧，是文殊法門。一直到普賢大行，就完全應用在日常生活當中，隨心所欲不逾矩，隨心所欲樣樣如法，沒有一絲毫的欠缺。內證、自行、化他，這是圓滿的功德。這些全在持戒這個範圍之內。
忍辱：忍辱是講忍耐。學佛的人要忍人之不能忍，樣樣都能忍，沒有一樣不能忍。別人不能忍的我能忍，心才會清淨。所以，忍辱度瞋恚，瞋恚是心不平。佛法修學的樞紐是禪定；心若不平，怎能得禪定！忍辱是禪定的前方便，也就是禪定的基礎，禪定的預備功夫。忍耐是真正修行的功夫，這裡面包括的範圍非常廣，就世間法來講：一、人為的加害，我們要忍辱。人家譭謗、侮辱、陷害我們，都能忍。二、自然的災害，也要能忍。三、修法，修行、求學是長時間的，斷煩惱、學法門都是一生一世很難圓滿達到的，所以要有恆心、毅力，要有很大的耐心來完成它。古時候譯經大德此條翻成忍辱，是針對中國人的習性。古代中國人對侮辱看得很嚴重，所謂「士可殺不可辱」，士是讀書人、知識份子，其氣節是殺頭沒關係，侮辱不可以。譯經大師認為「辱」都能忍，還有什麼不能忍！樣樣都要忍，樣樣都要讓。學佛的人要能夠忍讓，成就自己的德行，然後才談得上精進。佈施是放下，持戒是守法，依照老師（佛）教導的方法，有耐心的修學；具備這些基礎以後，然後講精進。
精進：進是進步，精是純而不雜；如此，才能夠得定，定才能開智慧，這都是方法。精進，表示在無量法門裡只能學一門；一門才精，多門就雜。同修們現在雖努力求進步，但不是精進，是亂進、雜進，效果沒有。談精進，佛學院吃很大的虧，因為排的科目很多。目前講經法師都不是佛學院出身的，都是講小座出身。講小座是精進，只學一門，沒有第二個科目，滿腦子都是這一門功課，這才容易進步，才容易幫助你斷煩惱，幫助你開智慧，世出世法都離不開這個原則。世間有大成就之人，一生都是專攻一個科目，專學一門技術，而成為世界權威，那是專精。如果他學得很多，樣樣都學，絕對不能成就。佛法從開端就知道專精；唯獨精進，才能真正得到效果，得到禪定。
禪定、般若：定就是清淨心，定心起作用就是智慧。佛法修學最終的目標是智慧，不是禪定，禪定是手段。檀經裡六祖大師向大眾說的第一句話是：「善知識，總淨心念摩訶般若波羅密。」這句話是六度裡的般若而不是禪定。此地我把六度大意說出，我們一定要遵守這修學的綱領，把它應用在我們的生活上。
四無量心：慈悲喜捨四無量心是教我們把心量拓開。凡夫為什麼不能證果？因為心量太小，自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，唯利是圖，這才招來生生世世的不如意，這就是六道三途的果報；所以佛陀教我們把心量拓開。慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到眾生苦，我們要幫助他，解決他的痛苦，這是悲心；眾生不樂，我們幫助他得到快樂，這是慈心。慈悲心是對人的。我們生活在這世間，用什麼心待人？用什麼心對自己？要對自己用喜捨心，對別人用慈悲心。我們今天恰恰顛倒，對自己很慈悲，而希望別人多喜捨；他捨，我自已這裡就裝滿了。真是大錯特錯，這叫顛倒。要唸唸為眾生想，眾生離苦，我也離苦（我也是眾生之一）；眾生得樂，我也得樂。眾生在苦海中，而我能離苦得樂，是沒有這個道理的。別業離不開共業啊！所以，我們眼光要往遠處看，要往大處看。遠大深廣，才是自性，才是真心，才能達到修學殊勝的功德利益。
解脫音：我們生活有六個標準（六度），又能依照慈悲喜捨之心態對自己對大眾，然後才能得到解脫（自在），才能把煩惱習氣漸漸斷盡，稱性的智慧功德自然現前。
師子吼音與雲雷音是菩薩利他的功德。師子吼與雲雷是比喻，比喻菩薩自行化他。自己成就了，才能幫助一切眾生，將自己度眾生的大願，付諸於實現，這是菩薩的事業。
法門廣攝十法界
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界、他世界、此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。佛告文殊師：吾以佛眼觀故，猶不盡數。
十方世界無量無邊諸天大眾，也都來參加這個法會。前面我們看到諸佛如來參與大會，這些諸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟諸佛如來在一起？而且，是跟無量無邊世界一切諸佛共同在一個大會，這是不可思議的境界。這個境界，假如前面所講十句光明雲的意思都懂了，你自然有一個很正確的答案；如果十句光明雲的意思沒有透徹，這裡就是一個疑問。地藏本願的法門是提倡孝親尊師。孝敬之道，是盡虛空遍法界無所不在。諸佛是從孝敬修成圓滿的果報。六道眾生今天既然發菩提心，真正覺悟了，希望永脫輪迴，希望證得無上菩提，還是依這個法門，與諸佛所依的沒有兩樣；因此，這個法門上從諸佛如來，下至地獄眾生，人人有分，這樣才能聚在一起。所以這部經在整個佛法裡是不思議經，確實是如來圓滿的法門，跟華嚴經、無量壽經無二無別。既然惡道眾生也能與會，我們當然有分，信心從這裡建立，所以這段經文主要是建立我們修行證果的信念。
文殊菩薩是菩薩眾裡面智慧第一，是過去七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在作菩薩。這一位菩薩的願力與地藏菩薩沒有兩樣，學生沒有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩薩，佛叫他觀察：上從諸佛如來，下至六道眾生，到忉利天宮參加法會的人有多少？文殊菩薩說：「給我一千劫的時間，以我的智慧神通來計算，算不出來。」可見這個法會多麼莊嚴，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法會中，沒有任何一個法會能跟地藏法會相比的。佛再告訴文殊菩薩：「不但你沒有辦法知道今天大會的人數，我以佛眼觀察，也數不清。」佛哪有不知道的呢？此句是形容參與法會人數之多。用意在說明這個法門、這部經典之重要性，實在是涵蓋了盡虛空遍法界；無論哪一個佛國土，哪一尊菩薩，不管是自己修學或是教導別人，都要從這個法門開始。疏忽這個法門，決定不能成就。
我們今天才真正明白，念佛為什麼得不到念佛三昧，學教為什麼不能大開圓解，都是疏忽了這個法門。地藏法門的修學不是每天念地藏經，念地藏經沒有用，念得熟透會背也沒用；要在生活中做到，這叫信受奉行。讀誦是提醒自己，想想自己有哪些沒做到？幫助自己檢點反省，這樣唸經就有功德，就有效果。絕對不是每天把經念一遍給佛菩薩聽 ─ 我很乖，我今天功課做好了。這是自欺欺人，佛菩薩才不要聽你念的經。他希望我們大家起心動念、言語造作都能夠聽他所教導的；這樣，佛菩薩就歡喜，這是真正的供養佛菩薩，真正的供養三寶。
依教奉行獲大利益
若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。
研經如果不透徹，疑問在所難免。記得三十年前，我在台北法華寺講地藏經，廣欽老法師去聽過一次。當時有位法師住基隆小茅篷，年齡跟我差不多，他每天都來聽。聽到我講「佛氏門中有求必應」。他很懷疑，來問我：「有求必應是不是真的？」我說：「是真的。」他說他不相信，因為他求一個冰箱，求了三年都求不到。我問他：「你幾個人住？」他說他一個人在山上住小茅篷。我說：「那你要冰箱做什麼？」求，要如理如法的求，就有求必應。不如理如法，貪圖享受，這種祈求，佛菩薩是不會幫助的。換句話說，佛菩薩不會成就你的貪瞋癡；離開貪瞋癡，真正在道業上，佛菩薩會幫助你的。
「若未來世」，就是我們現在這時候。「有善男子、善女人，聞是菩薩名字。」今天我們都聽到地藏菩薩的名字。「或讚歎」，我們念南無地藏王菩薩，這是讚歎。「或瞻禮」，見到菩薩的像，我們恭敬頂禮。「或稱名」，稱名是執持名號。「或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像。」這些事情許許多多人都做到了。「是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。」這個果報太殊勝了。你們能信嗎？聽到地藏菩薩名號，每天念幾句南無地藏菩薩，供地藏菩薩形像，天天拜三拜，供點鮮花水果，就一百次往返忉利天，不墮三惡道，你相不相信？經上明明如此說，佛無妄語。可是你天天這樣做，照墮三惡道不誤，原因在哪裡？經上寫明「善男子、善女人」。你是不是善男子、善女人？關鍵就在「善」這一個字。這個善的標準是什麼？此經為大乘經，善的標準是，觀經三福十一句通通做到。善有三等，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是世間善；假如經文說世間男子女人，就是指這四句。沒有用「世間」，用「善男子善女人」，是大乘經，那麼這四句還要加上「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，再加上「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。十一句通通做到，才是「善」的標準。
聞名：是菩薩法，聞不是耳聽。佛常在經論裡告訴我們，小乘以下修的是戒定慧三學，大乘菩薩修的是聞思修三慧。此經是大乘經典，大乘菩薩所修的是屬於三慧，所以這個聞是三慧裡的聞慧，用一個字，聞思修三慧就圓滿。三慧，我們沒有，菩薩才有；受了菩薩戒照樣沒有，不是真菩薩，是掛名的，有名無實。三慧一定要理解清楚，修學才不會造成重大傷害。我在早年主持佛教會大專講座的時候，曾經有一個學生來告訴我：「法師，我聽經已經聽了兩年，我不想再聽！」我說：「為什麼？」他說：「我要去思惟，要去修行。」我一聽就明瞭。我說：「這兩年，你是聞慧得到了，聞了之後再去思，是不是？」他說：「對的。」我說：「思兩年再去修？」他說：「對。」我說：「今天這堂課要不要聽？」他說：「要聽。」我就向大眾解釋什麼叫「聞思修」。他把聞思修搞錯了，以為聽經是聞慧，回去研究想像叫思慧，這樣的誤會是曲解經義。照他這樣想法，兩年聽經聽了一些我在講台上的胡說八道；明天不聽了，回去再胡思亂想；胡思亂想兩年，然後再盲修瞎練。叫佛菩薩冤枉死了，哪有這回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那個慧得到，才有三慧；換句話說，慧從定來，定從戒來，戒是如法修行而來。能夠如法修行，才會得定，定了後才開慧，慧的作用就叫三慧。聞是接觸，耳聽音聲接觸叫聞，眼看色也叫聞，用這一個字作代表；六根接觸外面的境界，接觸叫聞。明瞭叫思，不能想像，一接觸就明瞭。從明瞭這個意思來講，叫思慧；從斷惑這個意思來講叫修慧。所以聞思慧沒有次第，是一次完成，聞就是思修，思就聞修，是一而三，三而一，不是把它分成階段的。戒定慧三學可以分成次第，三慧沒有次第。所以經文上的聞，不是普通的聽聞，這是菩薩的三慧，一接觸，對於菩薩本願功德法門殊勝不可思議，立刻就明瞭，立刻就能夠接受，能夠依教奉行，這是「聞是菩薩名字」。
底下是依教奉行略舉數端。怎麼依教奉行呢？「讚歎」：是演說這個法門。講地藏經，把地藏菩薩本願的功德、法門殊勝的修學，推薦介紹給大家。「瞻禮」：不僅僅是形式上的禮拜，是內心對於這個法門有至誠的恭敬。「稱名」：對於這個法門念念不忘，心口俱到。「供養」：不僅是對佛菩薩，是以這個法門、以這個修學來供養大眾，這就是以孝心、敬心對待一切眾生，這是修地藏的供養。大乘戒經裡佛告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這兩句是什麼意思呢？就是把地藏的孝敬推廣到盡虛空遍法界。我們以孝順父母之心來孝順一切眾生；以尊重老師的心、尊重佛陀的心，來尊重一切眾生；這叫供養，這是真實的供養。「彩畫刻鏤」：是造菩薩的形像，造像的功德是宣揚這個法門。佛教絕不是多神教，佛教裡沒有神。菩薩與佛皆是表法，用現代話來講，是教學的工具。供養佛菩薩的像，是讓我們常常想起佛菩薩的教訓。供養一尊地藏菩薩，我們一見形像，就想起經典裡的教訓，提醒自己有沒有依教奉行，功德利益在這個地方。所以供養佛菩薩像，是用它來提醒我們，不是把它當作神明來看待；許多人錯會了，因而失去佛法修學的利益，非常可惜！我們應該把佛教正名為佛陀的教育（是釋迦牟尼佛對一切眾生的教育、教學，它不是宗教）；使世人對佛法改觀，看法與態度轉變，對於佛法的弘揚就會普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷開悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我們覺悟，不教我們迷惑。我們一定要把佛教本來的面目認識清楚，才能得到真實的利益。經典是教科書，把它看作是神明經典，態度就不一樣，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就絕對服從，不准解釋；把它看作教科書，裡面字字句句活活潑潑，裡頭有無量義，趣味無窮，受用無盡。佛教教學的宗旨是告訴我們宇宙人生的真相，教學的目標是教我們離苦得樂。佛的教學沒有定法，但是原理原則是永恆不變；破迷開悟、離苦得樂，是永遠不變的目標，而方法手段隨時可以變。觀音菩薩在普門品裡告訴我們，應以什麼身得度者，就現什麼身而為說法。應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以中國人得度者，即現中國人而為說法。中國人造的佛像像中國人，日本人的佛像像日本人。諸佛菩薩沒有一定的相，身相都隨緣。所以佛教傳到中國來，佛現中國人的相，佛的道場完全是中國的建築，中國人非常歡喜的接納它。
修行的典範
經文裡為我們介紹三位典型模範的地藏法門修學者。佛法教學的藝術，不但有理論、有方法，還帶表演 ─ 做一個樣子給我們看，這是最圓滿的教學。在大乘圓教經典裡，這種例子很多。華嚴經，善財童子五十三參，是表演給我們看，旨在說明一個大乘的修學人，在這世間怎麼樣生活？怎樣處世待人接物？如何把理應論、方法活活潑潑的應用在生活當中。楞嚴會上有二十五位菩薩，敘說他們修行證果的經過；二十五圓通法門，也是表演給我們看的。
在這部經裡，佛以婆羅門女、光目女、長者子作代表，說明在生活當中，實際上修學這個法門，所得到的成就和利益。這樣的教科書才真正圓滿，值得我們讚歎。方東美先生對佛教經典這樣讚歎：它是世間最圓滿的教科書，古今中外典籍不能與它相比。
長者子
長者子發心修行的原因，是見到佛的相好。他問佛：「您為什麼有莊嚴的好相？」佛就告訴他如何修行。修行是因，身相是果報。善因得善果。看相的人也常說：「相隨心轉。」要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。長者子是從這兒發心的。為什麼把長者子放在第一個？這個用意很深。佛法的教學，不重視談玄說妙，佛法修學著重在事實。諸佛菩薩幸福、快樂、健康、長壽，這就是給我們一個非常現實的樣子，我們要想得到，就向佛菩薩學習。這是第一課 — 相好莊嚴，給我們很大的啟示。佛弟子，無論出家在家，要是沒有端正莊嚴的好相，令一切眾生羨慕，我們就對不起老師（佛），也對不起父母，這就是不孝親、不尊師，因為沒有修好。無論出家在家弟子，都要認真修行，使自己有快樂、幸福、活活潑潑的相，使人一見生歡喜心，一見生恭敬心、羨慕心、想學你的心，佛教自然就推廣介紹出去。這是自利利他的第一課。
婆羅門女
婆羅門女教我們盡孝。盡孝的力量幫助她修行證果。她母親過世，生前造很多罪業，且不相信三寶。她是虔誠的佛弟子，知道她母親造業，必定墮落在惡道，為人子女，一定要把母親從地獄救出來，這才是孝。怎麼救？在她那時候，也有佛出現在世間，佛名覺華定自在王如來。但是佛已滅度，是佛的像法時代。（我們現在是釋迦牟尼佛末法初期。）她見到佛的形像，見不到佛本人，她在佛像面前祈求：「可惜佛不在世，佛若在世，我要問問我的母親在哪裡？佛一定會告訴我。」她這番祈求的心非常懇切，感動佛以音聲告訴她。人真誠到極處，必定能夠與佛菩薩感應道交。佛告訴她怎樣救度母親，並沒有說她母親在哪裡；叫她回去念佛，讓她自己修行契入這個境界，這是教學方法最高明的。她回家認真念佛，念了一天一夜，就見到地獄相。遇到地獄主事的鬼王，鬼王告訴她：「這個地方只有兩種人可以來，一個是造地獄業因，來此受罪的人；另一種是菩薩，菩薩到地獄來參觀，來說法度眾生。除這兩種人外，其餘不可能到此地。」婆羅門女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩薩！想想彌陀經上所講的：「若一日，若二日……若七日。」沒錯，一天一夜時間不長，但她得一心不亂，最低限度是事一心不亂。因為事一心不亂的境界與阿羅漢平等，就有能力參訪地獄。她為什麼能夠在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能夠念到一心不亂，證得菩薩的境界？因為她孝順母親，救母親心切，才一心一意去修持。假如她的母親沒有死，不墮地獄，她永遠不能夠成為菩薩。她能夠成為菩薩，是她母親幫助她的。母親以這個功德，離開地獄生忉利天。超度必須自己修行證果。自己超凡入聖，是因為他（亡者）這個因緣，我們才能做到；他有這份福，他才能夠上升，離開惡道，道理在此。假如我們給他念幾卷經，自己沒有一絲毫境界，他（亡者）得到的利益則太有限了。因為唸經是口善而已。還有什麼好處？這是把怎麼樣盡孝，給我們表露無遺，這是我們要修學的處所。我們今天如果要幫助亡人祖先，要超度他們，或是要慈悲一切，普度一切眾生，就要認真努力修學，這是互為因緣，相輔相成的。沒有孝心這個力量推動，她不可能有這樣的境界，不可能在這麼短的時間有這麼殊勝的成就。佛教她念本師佛，沒有教她念阿彌陀佛。我們覺得奇怪，地藏經上教人念佛，都沒有教人念阿彌陀佛。一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，都勸人念阿彌陀佛，為什麼地藏經沒有？地藏經是講孝，孝是講念本師佛，這是與我們最親近的老師。我們的本師佛是釋迦牟尼佛。我們念阿彌陀佛之前先念三稱本師釋迦牟尼佛，三稱之後才念阿彌陀佛。為什麼念阿彌陀佛？是本師教我們念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛就是尊重本師，就是依教奉行。地藏經上字字句句教導我們不忘本，它的用意在此，不要生懷疑。為什麼沒有教她念阿彌陀佛？為什麼沒有教她求生西方極樂世界？這是這個科目宗旨意趣不相同，一定要把它認識清楚，這是修學的根本之根本。明白這個意思之後，對我們自己修學，對我們怎樣孝親尊師，都有非常具體、非常明確的實習方式，知道從哪裡下手。如果我們的雙親還健在，好啊！比婆羅門女幫助母親還容易得多。墮到惡道，要超度真難。現前在，要勸導父母學佛。有些父母排斥佛教，反對佛教，這怎麼辦？一定要把原因找出，把原因解開，他就會相信，就會接受，這要智慧，要善巧。
光目女
第四品為我們介紹光目女。光目女供養證得羅漢果之出家人。她也是母親過世，為了超度母親，求阿羅漢教她方法；這也是我們修學孝道一個很好的榜樣。阿羅漢是小乘證得圓滿的果位，見思煩惱斷盡，但是要觀察六道的狀況，還要入定，如果不作意入定，他就見不到。由此可知，到九次第定，定力還不自在。大菩薩（見性的法身大士），觀察六道的狀況，無須入定，因為他行住坐臥都在定中。大乘經上常讚歎這些大菩薩：「那伽常在定，無有不定時。」顯示出法身大士與阿羅漢的功力神通不相同之處。阿羅漢入定觀察，看見光目女的母親，墮在地獄，受極大苦。光目女救度她的母親也是用念佛的方法。本經修學自利利他的方法，前後始終教我們念佛。本經提倡孝道，教我們孝親尊師，所以教光目女與婆羅門女念的都是本師佛。我們今天修淨土的同修，專念阿彌陀佛就是尊重本師釋迦牟尼佛，因為念佛求生淨土，是我們本師釋迦牟尼佛教我們的，是他老人家對我們真實的期望，我們依教奉行，就是本師最好的學生，絕對不違背本師的教導。我們雖依照地藏菩薩本願經修行，還是念佛求生淨土，這才是世尊的本願。光目女念佛的功夫比婆羅門女差一等，婆羅門女是在定中遊覽地獄，而光目女只在夢中得到佛的感應。這說明念佛一定要有真正的功夫，沒有功夫，決定得不到自利利他的效果。再看果報，婆羅門女的母親生忉利天，光目女的母親出了地獄又到人間；一個是超度到天上，一個是超度得人身。得人身，她因過去生中罪業很重，所以生在下賤之家，為婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下來三天就會說話，也還記得地獄的狀況 — 記憶猶新。大凡一個人投胎轉世，會有隔陰之迷，前世之事都不記得。為什麼光目女的母親能記得前世的事情呢？這情形不僅經典上有記載，我們這世間也有，不常見而已。佛法裡講投胎人身有兩種情況，一種是來「坐胎」，即母親懷孕時就入胎了，所以他在胎裡要坐十個月。胎胞裡的痛苦不是我們想像得到的，佛在經上講，跟地獄差不多，稱為胎獄。胎兒與母親的情緒有密切的關係，母親歡喜時，胎兒也過得很舒服；母親不高興、煩惱時，胎兒就痛苦不堪。這樣坐胎十個月生出來，前世之事忘得乾乾淨淨，絕大多數的人都是這種情形。有少數則是「奪胎」，即母親生產時，坐胎之人一出生就死了，神識也離開了，另外一個神識看到身體，就投到身上，這就叫奪胎。奪胎沒有十月坐胎之苦，所以對於前世之事記得清清楚楚。光目女的母親就屬於奪胎，所以她很清楚，沒有隔陰之迷。她知道前世造的罪業，也知道她在地獄受的果報，也曉得她的女兒很孝順，給她修福，她才能順利得到人身。得到人身後，壽命很短，只有十三歲。十三歲之後，還要繼續受苦，這才要求女兒想辦法，讓她十三歲之後不要再墮惡道。這些事情都是真實的，絕對不是佛陀在編故事。金剛經上說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者。」「真」是不假，「實」是不虛。「如語者」，說得恰到好處，完全是事實，沒有增加一點，也沒有減少一點。佛陀教大家不妄語，佛哪有妄語的道理？所以經上講的全是事實。光目女經過這番事實證明修學的真實功德、殊勝的果報之後，又發起大心，要度盡一切苦難眾生；這是地藏菩薩因地所發之大願，生生世世永遠修學這個法門。光目女得佛感應告訴她，她母親十三歲之後，轉生為梵志。佛在經上說，古印度佛教以外的宗教有九十六種，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，壽命一百歲。怎麼曉得光目女的母親晚年遇到佛法？因為經上講她晚年往生西方極樂世界。她若不聞佛法、不念佛、不發願，怎能生到西方極樂世界？生到西方極樂世界那就是無量壽。這種果報非常殊勝！這也是給我們作榜樣。
這個法門從孝親（救度自己親人）開始。經上說得清楚，說得明白，是把自己救度親人的心願擴大到救度一切苦難眾生，這就是地藏本願，就是孝道的擴展；實在講，這是孝道的圓滿，真實盡到稱性的孝敬。所以釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛如來所說的無量法門，都建立在這個基礎上，離開這個基礎，一切法門都不能成就。這部地藏經所說的就是觀經三福的詳細說明。淨宗也是建立在地藏法門的基礎上，我們這一生念佛求生淨土才決定可靠，才真正有把握。
分身無量，主伴圓融
第二品是分身集會。這一品也給我們非常大的啟示，千萬不能輕易看過。佛在華嚴經上說明法界的真相，也就是宇宙人生的真實狀況。我們可以從地藏經得到證實，也從地藏經對於華嚴有了深廣的體驗。分身集會品裡告訴我們，地藏菩薩分身在無量無邊的世界。他是不是一個人變現出很多身在一切世界呢？如果這種說法，現代人很難接受。為什麼？太不可思議了！世界是無量無邊，怎麼個分法？這裡面涉及非常深廣的理論，如果不是深入大經大論，不容易講得清楚，講清楚了也不容易令人聽得清楚。但是從另一方面也講，也能講得通；凡是修學這個法門的人都是地藏菩薩。你若真正發心依照這個法門修學，對父母盡孝道，把孝道發揚光大，以這個孝心孝順一切眾生，你就是地藏菩薩的分身。後面釋迦牟尼佛也講：「吾亦分身千百億，廣設方便。」本師釋迦牟尼佛也分身無量無邊，也是充遍虛空法界。地藏菩薩沒有一個世界沒有他，無時無處不在。釋迦牟尼佛也是分身在盡虛空遍法界，不僅在娑婆世界，他方世界也能見到釋迦牟尼佛，這個含義很深，使我們真正能夠體會孝親、尊師那種深廣的意趣。釋迦牟尼佛在娑婆世界是導師，好像是學校的校長。一個世界只有一個佛，釋迦牟尼佛在他方世界是什麼身份呢？他在他方世界現菩薩身，他方世界的佛到娑婆世界來也現菩薩身。就好像我在這個學校是校長，到別的學校去當教授；別的學校的校長到我這個學校來當教授。佛門當中圓融自在，平等無礙，顯示出真實的平等，也是華嚴經上講的主伴圓融，從主伴圓融體會到真正的平等。什麼叫主？釋迦牟尼佛在娑婆世界是主（教主），十方諸佛都是伴。主好比是校長，十方諸佛都來作教授。到極樂世界，阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛是伴。到華藏世界，毘盧遮那佛是主，阿彌陀佛是伴。這種圓融，主伴無礙，彼此地位完全平等，絕無高下之分。我們從「人」看出這個事實真相，然後再看「法」，才真正明瞭佛法所說的法門平等無有高下。修地藏法門，地藏經是主，所有一切經都是伴 — 華嚴、法華、無量壽經通通是伴。我們以無量壽經為主，地藏經是伴；以華嚴經為主，無量壽經是伴，一個是主，其他都是伴。人人都可以作主，人人也都是伴。所有一切法門，任何一法門都可以為主，任何一個法門同時也是伴。主伴圓融，大家認識這個事實，認識這個真相，我們的心就平了。無論自己修哪一個法門，對於修不同法門的人一定起恭敬心、平等心；絕對不會說我這個法門好，你那個法門不如我，你比我差多了。這樣就生起傲慢，生起煩惱，那就不是佛法；佛法是教我們得清淨心、開真智慧、斷煩惱的。如果修學法門，供養佛菩薩，有了先入為主的錯誤觀念，這是對事實真相沒有能夠理解，只能得一點人天福報而已；對於戒定慧三學的成就，或是念佛功夫的得力、往生不退成佛，可以說有很大的障礙。地藏經這些經文，使我們恍然大悟，真正領略到華嚴的十玄；特別是主伴圓融、理事無礙、事事無礙，我們在這裡看到了。
教學的對象——法界一切眾生
三、四、五品是說明地藏菩薩教化的對象，也就是度眾生的對象；實際上，就是地藏法門教學的對象。
第三品是觀眾生業緣品，經文一開端是摩耶夫人請法，這是我們要特別注意的，她是釋迦牟尼佛的生母。經文裡看到母親對於子女之愛護無微不至，摩耶夫人就表演這一套。她的心念念不忘閻浮提眾生，閻浮提是她的故鄉；她向地藏菩薩請教，專問閻浮提眾生的狀況。地藏菩薩則以盡虛空遍法界一切眾生狀況來答覆。摩耶夫人聽了還沒有體會到，還是以閻浮提眾生為她關懷的對象。這一節非常有人情味，說明世間人對於子女的疼愛，故鄉的留戀，顯示人之常情。讀經讀這一段，要體會這個境界。地藏菩薩心量就大了，顯示我們心量一定要拓開。心量如果不拓開，就不能跟真心自性相應，如此，我們的成就就小，就不圓滿。地藏菩薩顯示的是圓滿的自性，摩耶夫人唸唸是很侷限的一個心量，兩個是鮮明的對比。其實摩耶夫人是大菩薩示現的，這兩個人在戲台上演戲給我們看，都不是真的。摩耶夫人不是真的那麼小心量，但是我們看了有趣，使我們真正能領悟不少的人情事理，以及菩薩度生的弘願真相。摩耶夫人這樣做法，我們閻浮提眾生（地球上的眾生）非常感激。她對我們這樣的關懷，地藏菩薩也就非常慈悲，說明世間六道輪迴的真相；文字不多，但是講得很清楚，特別是地獄的狀況。佛在一切大乘經裡，講到六道的狀況，總是把地獄特別介紹。楞嚴經裡講六道狀況比其他的經更詳細，它講七道，加一個仙道，而地獄道的經文佔一半，說得詳細，因為地獄太苦了。佛菩薩大慈大悲，希望眾生不要造地獄業因，不要墮地獄。墮地獄之後，要從地獄出來，沒有那麼容易。
念佛冥陽兩利
婆羅門女的母親墮地獄，光目女的母親也墮地獄，好像她們超度很容易，不難嘛！沒錯，你有沒有孝順的兒女替你這樣修呢？假如你沒有，那地獄的歲月就太長了。這種孝順的兒女學念佛的法門，一個是得事一心不亂，一個是得功夫成片。得事一心不亂的，成菩薩，你可以託他的福生天；得功夫成片的，決定能夠往生西方極樂世界，他也成了菩薩，雖然他現在不是菩薩，將來一定是菩薩，蒙這個福，你也能超生；但這並不容易。淨土經論告訴我們，西方世界四土三輩九品；我們念佛念到理一心不亂，生實報莊嚴土；念到事一心不亂，生方便有餘土。這兩種人，雖然沒有往生，只要念到這個境界，就是菩薩了。在沒有失人身時，已轉凡入聖，已不是凡夫了。念到功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。理一心不亂是破一品無明，證一分法身，就是華嚴經上講的法身大士，這個念佛功夫確實不是一般人能夠在一生中達到的。雖然在理論上講是可以做到的，實際上不容易；障礙主要在自己，另外就是外緣。事一心不亂是見思煩惱斷盡，他的地位等於阿羅漢，跟小乘阿羅漢斷證的功夫相等，但是智慧功德超過阿羅漢太多太多了，所以他是菩薩不是小乘。功夫成片，古德講淨宗法門萬修萬人去，就是指功夫成片。功夫成片，每一個人都可以得到，就是無量壽經上教給我們的：「發菩提心，一向專念。」能夠做到一向專念，功夫就成片了。發菩提心是智慧，一向專念是功夫。什麼是發菩提心？一般古大德講菩薩心是直心、深心、大悲心；觀無量壽經上講菩提心是至誠心、深心、發願迴向心，我們越聽越不清楚。蕅益大師在彌陀經要解裡講得太好了，讓我們很容易明瞭。他老人家說：「你誠心誠意求生淨土，這一個心就是無上菩提心。」我們才恍然大悟，許多老太婆念阿彌陀佛，站著往生，坐著往生，她不知道什麼是發菩提心，她只曉得念阿彌陀佛。可是不發菩提心不能往生，她為什麼能往生？原來她唸唸求生淨土，這一念就是無上菩提心。生到西方極樂世界，就不退成佛，一般菩薩都做不到啊！所以這是最殊勝的菩提心，我們有了這個心願，一生當中只有這一個念頭，只有這一個願望。這一念，這一個願望，是釋迦牟尼佛教我們的，我們能夠這樣做，就是圓滿釋迦牟尼佛對我們的期望，這是真正的尊師重道，這是孝道的大圓滿。一向專念，除這一個佛之外，我什麼都不念，除了阿彌陀佛之外，我什麼都不想。我只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，這就叫一向專念；這就是淨宗所講的不懷疑、不夾雜、不間斷。只要能這樣修行，沒有一個不往生；這是把淨宗修學的方法、祕訣，供養給諸位同修。大家要想在這一生當中，真正往生見佛，絕不能忘記，從現在起一心一意專念阿彌陀佛。若專念阿彌陀佛，地藏菩薩本願經裡的教訓，我還要不要學呢？跟諸位說，地藏本願你已經圓滿了。主伴圓融，你以無量壽經為主，地藏經為伴。一即一切，一切即一，這是真正修學的究竟圓滿。
消災滅罪的無上法寶－阿彌陀佛
地獄太苦，我們決定不能造惡業。但是未學佛之前，已經造了不少罪業，總想找一個好方法消災滅罪，懺除業障。怎麼懺悔？每天在佛菩薩面前把自己所造的罪過說一遍給菩薩聽，再說：我以後不再做了。這是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是再造罪業。沒造啊！你心裡想一遍就造了！你的身業沒造，你的口業在那裡唸唸有辭，口業造了，意業也造了。想一次又造一次，阿賴耶識裡罪業的印象加深一遍。本來要懺除罪業！卻天天把罪業再增加一次，到什麼時候才能把罪業懺除！那麼，怎麼樣懺除罪業呢？不要去想它，老實念佛。不想它，罪業就沒有了；天天念佛，佛是善中之善，念佛是無上的善業，我們天天造善業，罪業就沒有了。過去無論造什麼罪業，都不要去想它，從今以後，一心念佛，所有一切罪過我都不造了，這叫真正懺悔。滅罪的效果力量沒有比這個更大的。清朝慈雲灌頂大師，在他所著觀無量壽經的註解「觀經直指」裡，告訴我們：「六道眾生所造的罪業，任何經典、任何法門、任何懺法，都懺悔不掉，都消除不了，念阿彌陀佛能消除罪業。」原來這句佛號是消災滅罪的無上法寶。他的話，不是隨便說的，這句話確實有很深的理論依據，這句話真實不假。一句佛號能滅最重的罪業，何況是小小的過失！可是我們看到許多念佛人業障沒有消除，以致使我們對祖師大德的話不敢完全相信，其實，那是我們自己看錯了。錯在什麼地方？這些人是真念還是假念，你要看清楚。大勢至菩薩跟我們講「淨念相繼」，那是真念。「淨」是清淨心。我們有懷疑、有夾雜，心就不清淨。「西方確指」一書，覺明妙行菩薩有一段開示說得很清楚 — 念佛要不懷疑、不間斷、不夾雜。由此我們曉得「淨念相繼」要什麼樣的標準、什麼樣的方法，才能夠做到；我們功夫才能得力，才能消除三惡道的業緣，幫助我們在這一生中決定往生。
六道輪迴真實不虛
我初學佛時，朱鏡宙老居士對我有很大的幫助。他老人家告訴我他學佛的因緣，使我對因果報應、六道輪迴的信心增加很多。他是學科學的、學財經的，曾任浙江省財政廳長。抗戰期間在重慶，那時候還沒有學佛，晚上跟朋友打麻將，到深夜才散埸，沒有車，走路回家。路燈很遠才一個，半明半暗。深夜路上沒人，他在路上遇見一位婦女走在他前面，走了半小時，他不在意。忽然想起，夜這麼深，怎麼會有一個婦女在前面走？一想，寒毛直豎；再仔細一看，這個女人只有上半身沒有下半身。他嚇呆了！驚嚇之後，這個人沒有了。這才知道佛家講的鬼是真的，不是假的，他學佛的因緣從這裡開始。學佛以後，他說，大概是觀世音菩薩示現度他的；不教他親眼看到，你怎麼勸，他都不相信。
而後，他回想到年輕時遇到許許多多希奇古怪的事情，後來知道那都是事實，證明六道輪迴是千真萬確的。他給我講了一個故事：宣統三年，辛亥革命前半年，他十七歲時，他們的鄉村浙江溫州，有一個舉人，家境小康，是獨生子，非常孝順。他沒有做官，在家奉事父母。有一天他睡午覺時，有一個人來敲門，實際上他是作夢，夢中他起來開門，看見一位官差，送來一封信給他。他一看，是自己的名字。送信的官差說：「我們的將軍請你去談一談。」他一聽 — 這話不對，自己跟官府沒有往來，特別是軍官，更是一個也不認識。他問官差：「你是不是搞錯了？也許是同名同姓的。」官差不分青紅皂白，把他推上馬。上了馬之後，他感覺那匹馬不是在地面上走，好像在空中飛一樣。飛了一段時間，到了；他看到許多人在交頭接耳，好像有很重要的會議要在那裡召開的樣子。於是，他向別人請教：「大將軍是什麼人？」別人告訴他：「是岳飛。」他一聽 — 糟了，岳飛是宋朝人，那我不是死了嗎？要我去見他，不行！我家裡上有父母，妻子還年輕，小孩還小。不行，我不能死！過了一會兒，岳飛昇帳，他就走到面前哀告。岳飛安撫他：「我找你來，是請你幫忙，我們準備北伐，攻打金人，請你做幕僚文書。」他說：「我家裡有父母妻兒，沒有辦法跟你去。」岳元帥說：「我們時間還有三個月，我現在可以送你回家，你去安排後事，到我出發時，再派人接你來。」他想一想，能夠當岳飛的部下，也挺光榮的，也很難得，也就答應了。於是岳飛派人送他回家，他的夢也醒了。醒了之後，告訴父母這一樁事，他的父母說：「這是作夢，不是真的。」他覺得這個夢不假，因為夢中的境界太清楚了，不像作夢。接他的日期他記得很清楚。於是，他交代後事。到約定的那一天，召來家親眷屬告別。朱老居士是他鄰村的人，聽到這希奇古怪之事，也去看熱鬧，要看他好好一個人怎麼死法。酒宴吃完飯後，他跟大家說，時間快到了，跟大家告辭，回到房間躺在床上。沒多久，他說：「接我的人就在門口。」他的父親發脾氣，說：「我就這麼一個獨生子，無論如何也不讓他走。」小鬼在門口等著不敢進來。他跟他父親說明：「人不管活到多少歲，總會死。死了之後能跟精忠報國的民族英雄在一起，這也不是壞事。算了，你讓我走吧！」他的父親哼了一聲：「好吧！」他就斷氣了，真的走了。後來，朱老居士想一想，辛亥革命成功，滿清被推翻，半年之前，陰間鬼道岳飛已經出兵打仗了。陰陽確實有感應。岳飛至今未離鬼道（當鬼王），原因是仇恨未忘，唸唸要報仇，這一念未消除，所以他還在鬼道。學佛之後，才知道因果的可怕。這是說明經上講的地獄的真相，絕對是事實。
佛菩薩在經上詳細說明，用意在於讓我們瞭解真相，知道事實的可怕，起心動念，言語造作，不可以不謹慎小心。千萬不要認為這是小小的過失、小小的惡業，以為沒有果報，這就容易鑄成大錯。既然講到地藏菩薩度生的對象，講到法門修學的對象，為什麼只重地獄這一道，其他九法界沒說呢？必須曉得，十法界裡地獄最苦，地獄道都能度，地獄道都能修，其餘九法界必然能修、能度，這就是以地獄道含括十法界。所以這一部經它修學範圍之廣，跟淨土宗彌陀經、無量壽經無二無別，所謂三根普被，利鈍全收。十法界所有一切眾生，人人有分，而且人人必修；一定要從這一部經典、這一法門下手，才能成就圓滿的佛法，成就修學圓滿的功德。這一個意思要把它認識清楚，然後讀誦地藏經、研究古德註解，才能夠有所領悟，才能契入，才知道在日常生活中，實踐地藏菩薩的教訓是必要的。
佛門各種施設的真正含義
四天王是佛教的護法神，他們也參加了法會，代表我們提出了一個疑問：「地藏菩薩於久遠劫來，發願普度一切眾生，為什麼到今天，這些眾生還沒度完呢？而且還繼續不斷的再發深重誓願？」我相信許多同修也都有這個疑惑，四天王啟請世尊說明。這一問一答，我們對事實真相就清楚明瞭。四天王，說他是天，也說得過去，說他是鬼王，也沒說錯。他所統領的部下全是鬼道眾生，他們是鬼王裡最大的，這是佛門的護法神。
在傳統佛教道場，一進山門第一座建築物就是天王殿，主要供養彌勒菩薩與四大天王。佛教是教育不是宗教，道場的建立正是教學的藝術（教學跟博物館合一），不但佛菩薩形像給我們修學的啟示，裡面的藝術品都含有很深廣的教學目標，如果我們不懂，對佛法就很難入門。天王殿是入佛門的第一課。什麼人能入佛門？
換句話說，佛辦學校，什麼樣的條件資格，才能來此求學？天王殿告訴我們，入門的條件資格就是「彌勒菩薩」，像他那個樣子就有資格做佛的學生。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大（有肚量、能包容），所以彌勒菩薩所代表的是生喜悅相（歡歡喜喜的相），生平等心。如果對待一切大眾有好惡之心，慈悲、歡喜就顯露不出來。這個人我喜歡他，那個人我討厭他，這種人不能入佛門，不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的條件 — 心要平等、要慈悲、要歡喜，這樣的人才能入佛門。彌勒菩薩的形像是提倡微笑運動，不是把他當作神明來供養，而是要學他。一踏進門，是護法神。護誰的法？護持我們自己。不是護佛的法，佛不要人護，佛的智慧福德大圓滿，天王比不上他，哪能護他！是護我們這些學生。我們必須知道四大天王表法教學的意思。東方持國天王，持是保持，國是國家。在社會上如何保全自己，保全家庭，乃至保護我們的社會國家，這是東方天王提醒我們的。他提醒我們四個字 — 負責盡分。我們在這社會上有自己的身份。在家庭，對父母我們盡兒女的職責就是盡孝；對自己的兒女，我們要盡慈愛的責任。在社會上，做老闆的，對員工要愛護；做員工的，對老闆要盡忠心的責任。曉得自己的身份，知道自己的職責，並且能盡心盡力把自己的本分做好，自己才能得到真正的幸福，家庭才能圓滿、社會才能和諧。東方天教的是這個，這就是護你的法。南方增長天王，表示盡本分還不夠，如果不努力求進步，就會落伍。增長就是天天求進步，每天求改進，把錯誤改正過來。就像現代的產品，天天改進，第三代比第二代的產品好。不保守，天天求進步，就是佛家的精進，儒家的日新又新。這個社會永遠在進步，我們的智慧要增長，我們的技術要進步，我們的生活水準也要天天往上提升。可見佛教不消極，不落伍，佛教永遠站在時代的前端，永遠領導這個社會。東方與南方天王代表很深的意趣，但是要怎樣才能圓滿的達到呢？西方廣目天王與北方多聞天王教我們方法。「廣目」教我們多看，「多聞」教我們多學，即古人所云：「讀萬卷書，行萬里路。」如此，才知道盡本分、盡職責，才知道怎樣有效達到進步。用現代的話說，一定要唸書，念古人的書，古書是前人累積的智慧經驗，是祖先留給我們的寶貴遺產。知道過去，觀察現在，就能夠判斷將來。一個人有歷史的眼光，處理事情眼光就遠大，不會只看眼前，會看到三十年、一百年、二百年以後；如此，一切構想設施就遠大了，對後人才能造真正的福利。現代人的著作，其他各個文化的接觸，是橫的；讀古書是豎的，博古通今，成就圓滿的智慧，成就真實的學問。不僅要讀書，還要親身去觀光考察。到各個地方去看看人家的長處，看看人家的缺點，然後回來，取人之長，舍人之短，來建造自己的社會國家。西方極樂世界為什麼是任何諸佛國土比不上的，就是阿彌陀佛到每一個佛國土去考察、觀光，好的，通通照樣做，不好的、不理想的，通通不要，所以他的世界集一切諸佛世界的精華。他不是憑空設想的，不是閉門造車在家裡造極樂世界，他是讀書、考察而成就的。他的老師世間自在王佛，跟他講解一切諸佛國土的狀況，講了千億歲的時間，然後又把一切諸佛剎土的現象以神力顯現在他面前，他通通都看。我們要能看到其他國家的社會制度、教育，和所有一切設施的得失，才能夠達到前面所言的負責盡職、日新又新。我們自己的智慧能力不斷地提升，我們的幸福圓滿逐漸真正的能夠實現，這樣去觀察、考察就真正有收穫，不致於口袋光光的回來。四天表法教學的意思，要是真正懂得。到了寺院門口，四天王一句話不說，就已經上了踏實的一課，真正得到佛法教育的用意。
佛門每一個殿堂，所有一切佛菩薩全是表法，全是代表教學的內容、宗旨和意趣；可惜的是，我們今天把他當作神來看待，燒香磕頭，求他加持。除了這些佛菩薩、羅漢、諸天護法神像表達教學意趣之外，這麼多的名號，這麼多的形像，代表佛教教學的科目無量無邊。佛像前面所有的供養具也是表法的，地藏經科註提到一些，華嚴經疏鈔講得最詳細。佛堂是教室。佛前供花，花不是給佛菩薩看的，是給我們看的。花代表修因，代表六波羅密。植物先開花後結果。花提醒我們要修行，修行是開花，將來才能證果。我們修淨土，往生不退成佛是果，想得到這個果報，一定要修因，花開得好，果報一定非常殊勝；換句話說，我們要有真正好的修行。樹上開的花，地上長的花，無論在什麼地方見到花，就想到我要修菩薩行，「花」時時刻刻提醒我們不忘六度。不僅鮮花、假花，甚至畫一朵花掛在牆上，或是看到穿花衣服的，都是在提醒我們廣行六度，這是把課堂上所學習到的運用在生活中 — 張開眼睛，看到一切花，都知道我應當修菩薩行，修六度之因。佛前供果，代表菩薩涅槃的果報是我們希求的。供養香（不要燒很多，會污染空氣），燒香是供養我們自己，一支好香就夠了。香代表戒定真香、五分法身香、是我們修學的目的。見到香，聞到香，知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脫、解脫知見。「香」提醒我們修學的目標。燃燈，從前點油燈、點蠟燭，代表燃燒自己照亮別人。換句話說，我們在社會上，要知道犧牲自己成就別人，這是菩薩行。以我們的智慧、技能、勞力，無條件的為社會大眾服務，這就是燃燒自己照亮別人。佛門的一切設施，都含有深廣的教育道理，無時無刻不提醒我們行菩薩道，讓我們六根接觸六塵境界，唸唸都覺而不迷，心地正而不邪、淨而不染。很可惜，今天懂得莊嚴設施意義的人已不多。佛弟子必須使自己時時刻刻都在菩提道上，才不會失掉正知正見，同時，隨時隨地機會教育大眾，把真實的佛法介紹給別人。
平等普化
到寺院觀光的人，帶他參觀四大天王，把四大天王的表法給他講一遍，等於給他上了一課，這些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真實利益的教育，與其他教育不一樣。其他教育學與不學對我們這一生沒有多大的關係，唯獨佛陀教育是教我們認清自己，認清生活環境，使自己離苦得樂，達到幸福美滿的教學。真的認識之後，哪一個不願意進佛門來？不但一切大眾會樂意走進來，其他的宗教徒也會走進來。我常遇到其他宗教徒，如基督的牧師、天主教的神父，與我往來的很多，我都勸他們皈依三寶、老實學佛，但是，不能叛教，叛教是不孝父母。你信你的基督教，上帝是你天上的父，你皈依三寶，釋迦牟尼佛是你的老師，沒有衝突。你若說你不要拜上帝，要到佛門拜釋迦牟尼佛作老師，釋迦牟尼佛搖手不要你。為什麼？因為你不孝順父母，你背叛父母，我的學校不收你。所以佛教是教育，所有宗教徒都歡迎來接受這個教育。真正接受這個教育，上帝絕不會責怪你，反而心生歡喜，認為：「我這個兒女受過教育，是大智慧釋迦牟尼佛的學生。」上帝感到光榮。假如他是虔誠的宗教徒，排斥佛陀教育，上帝看到也搖頭：「小孩是不錯，可惜沒受過教育。」這多難過呢！所以佛教一定要正本清源，讓大家知道它是宇宙之間最圓滿的教育，法門廣大，所有一切宗教徒通通能夠包容。地藏經裡婆羅門女就是一個例子，婆羅門女是婆羅門教的一個女孩。婆羅門教不是佛教，是印度的宗教之一。婆羅門女學佛，她並沒有背叛婆羅門的上帝。華嚴經裡，我們看到許多宗教徒，皈依三寶，認真學佛，證到菩薩果位的。五十三參裡，勝熱婆羅門，在婆羅門教裡有很高的地位；遍行外道，也不是佛教徒。五十三位善知識裡，外道有五、六位之多，這就代表世間一切其他宗教徒，都可以學佛，在佛門一樣證阿羅漢，一樣證菩薩，一樣成佛。佛眼睛裡看所有的宗教都平等。為什麼平等？事實上是平等的。他們拜上帝，上帝在佛經裡，大概是忉利天王，我們中國人稱玉皇大帝。佛在經論裡常說：「一切眾生皆有佛性。」上帝是眾生，上帝也有佛性，上帝也可以成佛，這是講得通的，沒有一絲毫障礙。無論哪個宗教，都是六道眾生，都有佛性，從這個角度上看，絕對是平等的，沒有高下之分。由此，才能看出這個教學、教育的圓滿，才能看出它的究竟，教學的利益實在是盡虛空遍法界。十法界上從諸佛下至地獄，都得到佛法真實利益，還是我們不可不認識的。這是本經三、四、五品給我們介紹菩薩教化的對象，古人稱為「所化之機」，是非常圓滿，可以說是盡虛空遍法界，一個眾生也沒有遺漏，這才看出地藏法門的偉大，地藏法門的內涵，實實在在不可思議！我們從這個地方去領會，去領悟，對於整個大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法門無量無邊，正像四弘誓願裡講的，法門無量誓願學。為什麼要學那麼多法門？是為了要度無量無邊的眾生。無量無邊不是指我們這個世界，是指盡虛空遍法界，像地藏菩薩一樣普化，不懂無量法門怎麼行！這樣說來，學佛是不是從廣學多聞下手呢？不是的。我們的壽命有限，就算活二百歲，釋迦牟尼佛所講的大藏經，兩百年我們也學不了，何況還有世間這麼多典籍！一部四庫全書，等於十五部大藏經，怎麼學法？要學無量法門，到哪裡學？釋迦牟尼佛把我們通通送到阿彌陀佛那裡去學，到那裡，就有無量的壽命，法門再多也學得完。何況到西方極樂世界，彌陀大願威神真實的加持，很容易貫通所有的法門。所以，法門無量誓願學，是到極樂世界以後的事情，不是現在，現在只學一個法門。什麼法門？往生西方極樂世界這個法門。到那裡去之後，我們再學無量法門，就沒錯了，就安全妥當。
菩薩度化之緣
如來讚歎品第六、利益存亡品第七、閻羅王眾讚歎品第八，這三品是說明菩薩度化之緣。前面介紹地藏菩薩的願力不可思議，教學的對象上至等覺菩薩，下至地獄眾生，與彌陀經、無量壽經所說沒有兩樣，三根普被，利鈍全收，顯示出這個法門的廣大無邊。菩薩到底有沒有能力度眾生呢？此地講的緣有兩個意思，一是能力，一是機會。假如菩薩有能力而沒有機會，也沒有辦法度眾生；有機會而沒有能力，也不能度眾生。必須眾緣具足，自利利他的事業才能達到圓滿。
法門殊勝，世尊二次放光
爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大聲音，普告諸佛世界，一切諸菩薩摩訶薩，及天龍鬼神，人非人等，聽吾今日，稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。
第六品經文一開端，我們又看到世尊舉身放大光明，這一句不能忽略，因為佛當年在世講經說法，放光多半在正宗分，而且只有一次。這一部經不一樣，序分理放大光明雲，正宗分又看到放光，流通分也放光。經典中，三分放光的很少。華嚴經與無量壽經三分放光，這部經也三分放光，顯示出此經典法門真實不可思議，可以稱得上是大乘之大乘、一乘之一乘、，跟華嚴、法華、無量壽經比，絕對不遜色，無論在境界、地位上，都是相同的，可見我們必須重視此經。
令一切眾生證涅槃樂
吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便衛護是經，令一切眾生，證涅槃樂。
佛勸勉與會的菩薩、護法天龍鬼神。這一句話也非常重要，跟彌陀經意趣相同。阿彌陀佛六方佛那一段裡，看到阿彌陀經的本名是「一切諸佛所護唸經。」從這一段經文，我們明瞭地藏經也是一切諸佛菩薩所護唸經。學佛的同修常常祈求佛菩薩保佑我們、加持我們。如何才能真正得到諸佛菩薩的保佑與加持呢？依照這個法門修學就得到了。為什麼？因為這部經是一切諸佛菩薩護法龍天所擁護的一部經典，我們依此修學，一定會得到佛菩薩與所有護法神的擁護。這部經典能令一切造善、造惡的眾生證涅槃樂，與淨土宗三經一論所說一樣。佛法信心的建立非常難。記得我出家兩年後受戒，受完戒後，到台中看李老師。老師第一句話告訴我：「你要信佛。」一般人聽到會很詫異。我學佛七年才出家，出家兩年才受戒，而且一出家就開始講經，也講了兩年。老師第一句話告訴我要信佛，然後跟我講解，信佛不容易，有很多人出家一輩子都不信佛。什麼才叫信？必須對佛法有正確的認識、理解，真正做到「信受奉行」。如果沒有做到這四個字，那個信心是流水道心，古德比喻為水上的浮萍，是無根的信心。什麼時候真正能夠成就？彌陀經上是從五根、五力講起。五根第一個是信根，信有了根，這才談得上信。我們今天信佛沒有根，哪有力量！什麼樣子才有信根？地藏經中長者子、婆羅門女、光目女，都做出樣子給我們看，像他們那樣子才真正叫做信佛。信了之後就發願，發願之後就真正修行。信、願、行三資糧同時具足，所以婆羅門女念佛一天一夜就念到一心不亂。外道女子念佛一天一夜就成了菩薩，超凡入聖，這叫信。因此，本經「令一切眾生證涅槃樂」不是假的，是事實。光目女雖然比婆羅門女修證功夫次一等，也有真實的成就，正符合金剛經所說：「信心清淨則生實相。」我們從地藏經這一段經文看到，這個法門能令一切眾生修行證果，顯示這個法門確實是圓頓大法，不是一個普通的法門。
普廣請法
會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言：今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊，為未來世，末法眾生，宣說地藏菩薩，利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。
會中有一位普廣菩薩代我們向佛請法。普廣菩薩不僅是法身大士，也是一位等覺菩薩，他見到世尊在忉利會上極力讚歎地藏菩薩：「有如是不可思議大威神德。」祈求世尊為我們具體說明菩薩利益人天因果等事。我們內心深處確實想知道這一樁事情，普廣菩薩代我們問出。經上說：「為未來世末法眾生。」正是為我們現前大眾而問，地藏法門究竟對我們有什麼好處？
爾時世尊告普廣菩薩，及四眾等，諦聽諦聽！吾當為汝略說，地藏菩薩利益人天福德之事。
世尊未開示之前，先囑咐大眾「諦聽諦聽」。我們聽經能不能得利益，關鍵就在這一句。古德常說：「聽教要在消歸自性，修行要在轉識成智。」消歸自性，聽經就開悟。我們為什麼聽經不開悟？因為沒做到諦聽。諦聽，淺說是：你要仔細的聽、要專心的聽。如此，會有小悟，但還不是佛說諦聽的意思。這部經是大乘圓教的經典，大乘圓教攝受的根機，必然像華嚴經上所說的法身大士，他跟我們凡夫怎麼會一樣！所以那個境界就高了。我們不但不是法身大士的境界，連小乘初果的境界也沒有。小乘初果見思煩惱裡八十八品見惑都斷盡，我們今天煩惱一品也沒斷，不但沒斷，還天天增長。我們如果能做到專心聽、一心聽，就會得受用、得利益。一心、專心是說沒有二心。一面聽一面打妄想是二心，一面聽講一面想它的意思就是二心。一心是：只聽講，心裡一個念頭都沒有，這叫一心聽、專心聽。聽懂，它自然就懂，不要去思考；不懂也不要去想它，不懂就算了，不要去理會它，不要去研究，也不要去討論；這叫一心聽、專心聽，這樣聽法會開悟。多聽幾遍，每聽一遍都有一遍的悟處，不可以研究，一研究就落到意識裡面，就變成三心二意，是不會開悟的。三心：阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心，這叫三心。二意：末那是意根，第六意識，叫二意。權小以下，用的是三心二意。無量劫以來，我們天天用三心二意，用得很習慣，不用也不行了，這就是我們修學的障礙，不能開悟的原因。交光大師在楞嚴經正脈裡教我們「捨識用根」。捨識用根就是不用三心二意，而用六根根性。用六根根性，才是大乘經上所講的「諦聽」。用聞性來聽，用見性來見，哪有不開悟的道理！說易做難，我們從一心一意聽這裡下手，會得到好處的。
見聞滅罪
佛完全從事相上說明地藏菩薩對我們許許多多實際的利益。事，一定有個道理在，如果不明理，這些事我們看起來像神話一樣。一切經典裡最難講的是地藏經與阿彌陀經。為什麼？全是講神話。聽眾如果對理論不明瞭，很難接受啊！理論明瞭之後，再跟他講這些事，自然就會相信。我們舉一段經文作例子來說明：
佛告普廣菩薩，未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。
利益這麼大，大到我們不敢相信。關鍵在於我們是不是善男子、善女人！這個「善」是大乘的標準，換句話說，觀經三福十一句通通做到，那樣標準的人聞名、合掌、讚歎、作禮，他超越三十劫罪，這並不過分，我們信得過。我們不是此地所講的對象，不但菩薩的善我們沒有，二乘善也沒有。二乘善第一條是「受持三皈」，一般人只是有名無實的皈依，沒用處。「皈」是回頭，你真回頭了嗎？「依」是依靠，你依靠什麼？即使是人天的善，我們也沒有。地藏法門修學的標準頗高，比念佛法門帶業往生的門檻還要高一層。人天福 — 孝養父母、奉事師長。做到了沒有？也許你點點頭，認為差不多做到了。慈心不殺，做到了沒有？也許你吃長素，不殺生了。十善業有沒有做到？身三業：不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，太難做到了。意三業：不貪、不瞋、不癡，那就更難做到。如果連十善都做不到，世間善人的資格都沒有，如何得到實利！此地講的是大乘菩薩善。這也就是說明，我們學佛要從三福下手，修功才不致於白費，才能得到真實的利益。
佛在這品經裡給我們說了許許多多利益，都是舉事實，啟發我們的信心，幫助我們發清淨願來修學這個法門，傚法菩薩，這是佛講這一品經意趣之所在。經裡敘說的這些事實，我們讀了之後要認真檢點，佛陀教我們要做的，有沒有做到？佛在經上舉了許多例子，那些造作罪業的人，他造哪些罪業，在這一品經裡，也說得非常具體。我們要反省反省，我自己有沒有犯這個罪過，如果自己造作這個罪過，經上講的果報，我們要承受。經上常講，一定會墮三惡道。對佛法有清淨信願的人，讀此經常會寒毛直豎。不讀此經，自己平常起心動念，不知道是過失。經展開一唸，對照自己的心行（心是念頭，行是身口的行為），才發現自己就像經上所講：「閻浮提眾生起心動念無不是罪。」這是事實。起心動念都在造罪，我們想消災滅罪，怎麼能夠消滅得了。求佛求菩薩沒用啊！所以，真正修學的功夫還是在起心動念之處，就是說得非常明顯，讓人一看就能檢點自己的身心。修行不外乎日常生活中，修正對人對事對物起心動念的過失，這才是真正會用功，真正能夠得到學佛的利益。
讀經救度冤魂纏身和疑難惡病
復次普廣，若未來世，有男子、女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親；或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。此皆是業道論對，未定輕重。或難捨壽，或不得癒，男女俗眼，不辦是事。
第一類：久處床枕。現代醫學稱為老人病，嚴重的稱為植物人。我們見到這樣的病人，或家親眷屬、親朋好友遭到這樣的病，我們有什麼方法來幫助他？不是沒有方法，問題是他相不相信，他肯不肯接受。他要是肯接受，肯相信，的確是有方法。
第二類：夜夢惡鬼及家親。常常作惡夢，夢見惡鬼，或夢見家裡已經過世的人。這種事情也常有。還有一種不是夢，是張著眼睛，惡鬼就在面前，那才可怕！在美國舊金山，有一位女居士曾經遇到鬼。她不小心租到一間鬼屋，房裡有鬼，半夜出現，出現之前奇臭無比，然後出現在她面前，樣子非常恐怖，要奪她的命。她是念佛人，看到鬼一步一步往進，就拚命大聲喊阿彌陀佛，鬼聽到佛號就止住不再前進，距離三尺（很近），念到天快亮，鬼就走了。一句阿彌陀佛讓鬼不敢靠近。天天如此。我問她：「妳為什麼不趕快搬家？」她說：「我不搬家，鬼逼著我天天念佛，有好處。鬼是我的增上緣。」若夢中夢見惡鬼或已過世的家人，實在講，都是有求於你。現在你學佛，懂得方法幫助他們，所以他們來求你幫助。
第三類：遊險道、多魘寐、共鬼神遊。有時在夢中，夢見非常危險的事情。魘寐是晚上睡覺被鬼壓住，自已很清楚而全身不能動彈，壓一段時間祂自己會走。這是自己運氣不好，鬼都來欺負，走運的人是遇不到的。念佛人遇此情況，念阿彌陀佛或觀世音菩薩，只要念一兩聲，祂就走。共鬼神遊就是夢遊，很可怕，也很危險。夢遊時的境界跟我們事實的境界不相同，往往會遇到危險。「日月歲深，轉復尪瘵」，如果常常遇到這些事情，對身體、精神會有很大傷害。人不能沒有病苦，生老病死是一切眾生所無法避免的。病苦從哪裡來？有三種原因：
一、病從口入。吃東西不小心，吃壞了肚子或食物中毒。食物都有毒，肝臟是解毒的，肝臟的功能若強，解毒的能力則強。李老師常告訴我：千萬不要上館子吃飯，像是服毒。有些農夫種菜，灑好多農藥，也是致病的原因。病從口入，此類是生理的病，藥物可以治療，可以找醫生醫治。
二、冤業病。從前的冤家債主找來，此病不是醫生能治療的。冤家纏上，例子很多，慈悲三昧水懺悟達國師的病，就是冤業病，冤家要來報復討命。此類病苦，佛門裡用超度的方法化解。超度就是與冤家調解，說道：「誦經、拜懺，給你迴向，給你修福。」他要是接受：「算了，不找你了。」他就走了，這時病就好了。調解不接受，病還是不能好。可是，大多數都會接受調解，聽到經文裡佛的勸導，想想：「冤家宜解不宜結。」冤仇報來報去沒完沒了，都不是好事。他一旦覺悟，聽懂了，明白了，他就算了，就離開了。此類是醫生治不好而能調解的。
三、業障病。自己造的罪業太重了。不是冤家，也不是飲食風寒，這個病非常難辦。誦經、拜懺無效，因為不是冤家找來，是自己累劫的罪業太多，起現行。這樣的病還是能救，要真正懺悔，斷惡修善，積功累德，才能轉變。疾病有這三種根源，不可不知。
一個人身心清淨，不造惡業，不要說功夫很深，只要真正做到三福之第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」大概一生當中都不會生病。為什麼？因為心清淨，縱然過去生中有惡業，這一生當中沒有惡緣，有因沒有緣，也不會有果報。佛法重視「緣」，能改變自己命運的，不是因而是緣。「因」我們沒辦法控制，「緣」我們有辦法控制。十法界的業因，每一個眾生阿賴耶識裡都具足。十法界的果報，如果懂得緣，就有辦法隨心所欲，得那一道的果報。想成佛的人，一生可以成佛；想做菩薩的人，一生也能做菩薩。問題是懂不懂理論，懂不懂方法；懂理論與方法，無不隨心所欲。佛陀的教學，最殊勝的功德利益，就是把理論方法給我們說出來，這是諸佛菩薩對我們的加持，諸佛菩薩對我們的恩惠。
「此皆是業道論對，未定輕重。」這些疾病不是業障病就是冤鬼纏身，而不是屬於生理的病。業道論對，就是有冤家債主在閻羅王面前告了狀，每一天都要到陰曹地府去打官司對質。世間人看不出來，病人躺在床上醫也醫不好，也不知道是什麼病。這是冤鬼纏身，官司還沒有完了，還繼續不斷的在辯論，非常辛苦。有時候還受刑罰，他痛苦大叫，我們不知道他大叫是什麼原因，其實是他在惡道裡受刑，痛苦的現象，呈現在俗人眼前。或是業障病，就是我們講的植物人、老人病。「或難捨壽」。怎麼難呢？他放不下，他有福沒有壽（有財富沒有命），則錢財躺在床上花，每天三班護士照顧，必須把命中的錢財花光，福報用盡，他才走。如果我們懂得事實真相，只要把他的錢財捐獻出去做慈善事業，就會有兩種情形：一、病好了。二、如果是壽命盡了，他很快就斷氣，能夠生善道。要捨財修福才能解脫，否則有人躺在床上花錢，要躺十幾年才花光！但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。佛陀教我們，對治冤鬼纏身或業障病的修學方法。
晚上常常夢到惡鬼、家親眷屬，或受到魘鬼壓身，或者共鬼神遊，這一類的，第二天早晨，在佛菩薩像前，將地藏菩薩本願經恭恭敬敬地念一遍，迴向給他，非常有效。第二夜就非常平安，再也不會夢到鬼神。我出家兩年受戒後，有一個過去的同事，他太太是佛教徒，曾經告訴我，她在一星期中曾夢到鄰居的太太三次。鄰居也是同事，全家信基督教，太太過世了。她夢到過世的這個太太很可憐，好像生活很困難的樣子，求她幫助，向她要錢。她在夢中忘記她已死了，問她：「妳應該向妳先生要錢，怎麼向我要呢？」這個太太告訴她：「我先生沒有錢，求妳幫助。」一星期夢了三次，她忽然想到，她先生是基督徒，不燒紙錢。我告訴她，給這個太太燒點紙錢。此後就不再夢到了。所以，這個基督徒沒有生天，還在餓鬼道，找學佛的人要錢。這是真實的事情。燒紙錢對餓鬼道有用，其他道沒用。印光大師對於這樁事情，不反對也不贊成。為什麼不贊成？因為佛教不燒紙錢。不反對是因為萬一他墮在鬼道，對他就有用處。有人過世，替他誦經念佛迴向才是正確的，也要替他做好事。
為臨終病人修福
或取病人可愛之物，或衣服寶貝，莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人，對經像前，捨諸等物。或供養經像；或造佛菩薩形像；或造塔寺；或燃油燈；或施常住。
當一個人臨命終時，我們應如何處置？這是生死大事。取病人心裡喜愛的東西，或者寶貝，「寶貝」指七寶，即首飾之類的金銀珠寶。「莊園舍宅」即土地、房屋。都可以把它變賣，然後給他修福。在病人面前，明白的告訴他；修福他知道，效果更大。命即將終了之前，這些東西對他沒有用處，帶也帶不走，所謂：「萬般帶不去，唯有業隨身。」這時候給他修福，福他可以帶去，錢財則帶不去。家親眷屬應該給他修福，絕不能趁人之危奪他的財產，將來他作鬼魂時，捨不得，還會找你的麻煩，會來討債，所以絕不能侵佔。給他修福，他會感謝你，他也能得好處。「對經像前」，替他修福，佛菩薩作證明。
「捨諸等物」，做些什麼好事呢？「供養經像」就是印經、造佛像，到處送人結緣供養。從前要請人寫經書、畫佛像；現在印經，價錢便宜，數量又可以印很多。印送經書、佛像，是真正的好事情。「造佛菩薩形像」是雕塑，無論金塑、泥塑、木雕，都好。讓大眾瞻仰，啟發道心，這是好事。「或造塔寺」，從前交通不發達，所以寺院越多越好，想聞法的人可以就近修行；現在交通便捷，所以寺院不必多，一個縣市有一個就夠。現代標準的寺院是電視廣播。我們要把造寺院的錢，辦一個電視廣播公司，每天講經，你喜歡聽什麼經，到時候打開電視機，在家裡就可以聽經。力量小一點，則廣播電台也不錯，打開收音機也可以聽講經。今天要建立塔寺，塔就是無線廣播電台，寺就是製作單位。佛法一定要走向現代化。如果再利用衛星，全世界都可以收到看到，則無量無邊眾生都得度。這樣，塔寺的功能才真正能發揚光大，才能把佛法普遍送到每個角落、每個家庭。「或燃油燈」，燃燈的意思是捨己為人，能夠犧牲自己幫助別人。佛經裡常教我們要捨身、燃身、燃臂、燃指，這都是表法。但是不要聽錯了，真的把手指燒掉幾個，如此，佛看到了也會流眼淚，把他的意思錯會了。觀世音菩薩幫助別人，兩隻手不夠，還要千手千眼，我們只有兩手兩眼，若不要，這成什麼話！「燃」的意思是犧牲自己，我以自己的雙手去幫助別人，以臂膀去幫助別人，是這個意思。燃臂香是讓自己警覺：我在菩薩面前發了願，我要以自己的身體去幫助別人。頭上燃幾炷香也是燃燒自己、照亮別人的意思。我以我的智慧、才藝、體力，無條件的幫助社會、幫助別人。不是頭上香燒得愈多代表供養愈多，這就錯了。對社會大眾服務愈多，供養就愈多，甚至一枝香都不燃也沒有關係。「或施常住」，施常住是指幫助認真修學的初學的出家人。我們對他四事供養，照顧他的日常生活，使他身心安穩，生活上沒有憂慮，可以專心辦道。施常住應該是這種解釋法。佛經字字句句要把它看活，不要把它看死了。要想到佛法如何能夠普及到全世界，如何能令一切眾生真正能夠聽，真正能夠明瞭，真正能夠信受奉行。
勸勉持誦
是故普廣，若見有人，讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在，千萬億不可思議功德。
普廣是代表我們的，佛對普廣說就是對我們說。讀經要能夠直下承當，佛對所有菩薩開示都是對我講，要承受過來才有用處。這一段最重要的意思是：見到人家有一點點小善，我們要鼓勵他、勸勉他，勸他不要退心。此地是講唸經，舉這個例子。推廣言之，就是古聖先賢告訴我們的隱惡揚善。現今社會風氣不好，是因為見他人的好事不提，見他人的壞事反而加油添醋渲染。每一個人都說人的壞處，這個社會怎麼不壞？見人之善要稱讚、鼓勵，見人之惡要把它忘掉；我們要挽救自己，挽救社會，救度眾生，要從這裡做起。孟子云：「惻隱之心，人皆有之。」拿俗話講，人都有良心。造作許多罪業別人都不提，造一點善事別人就稱讚，他內心會慚愧、會回頭。不要希望惡人得到懲罰，希望惡人都能回頭，改過遷善，做一做好人，這是菩薩心。希望惡人都受到處罰，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，這不是菩薩心，是凡夫心，不是學佛的人應該有的心態。從這一段經文，我們要體會這一層很深的意思。尤其是接觸佛法的人，更要幫助他精進，幫助他不退轉，所謂是「大菩薩善護念小菩薩」，金剛經所說的也是這個意思。要常照顧、幫助初學，防止他退轉，功德無量無邊。為什麼？因為他成就之後，又利益了無量眾生。你是幫助他成就的增上緣，所以，這一份殊勝的功德利益也就不可思議了。
養生修定十齋日
佛門當中講的十齋日，出自本經。亡人過世作七，也是出自地藏經。可知，地藏經裡所說的，對我們日常生活講得很多，而且都非常重要，這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會，在生活中才知道應該怎麼做法。十齋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋？齋是齋心，就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托缽、日中一食、樹下一宿。托缽，人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托缽，他們不吃素，施主給什麼就吃什麼。全世界的佛教，只有中國的佛教徒吃素。除中國之外，全世界的佛教徒都是吃三淨肉 — 不見殺、不聞殺、不為我殺，這是佛在戒律裡說的。中國佛教徒吃素起源，是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」，他很受感動，發心吃長素。他是佛門的大護法，希望出家人響應，演變成中國佛教素食的特色。我們到國外，別人盛情招待，煮素食給我們吃，不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨，這就太過分了。齋是過中不食，不能講過午不食，因為午時指十一點至一點，齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒，著重在齋，齋是修清淨心。人要保養身體，身體好才能精進修行。自古以來修行證果多半是年輕人，年老氣力衰，打個佛七都累的不得了，他怎麼得一心不亂？年輕人七天七夜不睡覺，精神飽滿，他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣缽時才二十四歲，就明心見性，見性成佛。修行證果，多半是四十歲以前，有體力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光陰。中國人常講，早飯要吃得好，要有營養；中午要吃得飽，也不能過飽；晚上吃得少，睡眠會好，晚上如果念佛打坐，也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃，會營養不夠，是錯誤的觀念。人身體是個機器，機器是活動的，需要能量，飲食就是能量的來源，可以推動機器（身體）不斷運轉。每一個人體質不同，有特別消耗能源的，你就吃得多，補充得多；省油的，加一點點就夠，運作也很正常。能源到底消耗在哪裡？我跟諸位同修說，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清淨者，一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛，三餐不夠，還要吃點心，才能補充能源。我們明白這個事實真相，十齋日修定，食物的需要量就減少，攝取的養分仍然足夠。若妄念多，去學持午，那是自討苦吃，因為每天消耗多，補充不足，結果就生病，把身體搞壞。有的人持午，把三餐飯的份量在一餐裡吃完，不用幾天就得胃病，這是不知如何養生。佛法最重視的是養生，它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道，真正會達到長壽，達到不老不病。可惜我們疏忽，不懂得它的精神用意之所在。素食雖然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被醫學證明，確實有好處。所以，外國素食餐廳一年比一年多，外國人吃素是為了健康。學佛人吃素，身體必定健康；如果身體不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病則容易好。心是主宰，心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆，不容易修十齋日，我告訴外國的同修，每星期修星期六、星期日兩天的齋，不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心，對於養生、修行，有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。
事實真相－善易退，惡易增
地藏菩薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心，若遇惡緣，唸唸增益。
起心動念還是自私自利，這就是造罪。獲善利退初心，惡緣增長，這非常可怕。出家時發好心，都是菩薩；名聞利養一擺在面前，馬上就退心，就變成羅剎。我在此地鄭重的勸勉在家同修，不要陷害出家人，供養多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬，他就貢高我慢；供養多，他就貪財貪利，就墮落了。「若遇惡緣，唸唸增長」，這就是惡緣。現代人善惡不分，把善緣當作惡緣，惡緣當作善緣，顛倒錯亂。供養你，恭敬你，送道場給你，是惡緣；天天罵你、指責你，那是善緣。今天，遇到善人你討厭，遇到惡人都喜歡。惡人是十惡冤家，現在大家把十惡當作好友，貪瞋癡慢殺盜淫妄是好友，妄語與兩舌是好友，這怎麼得了！經上講顛倒錯亂就顛倒在這些地方，不能不警惕。菩提道上，處處是陷阱火坑，一不小心就墮落。
成佛之道
末後五品是講成佛之道，也是介紹此經修行重要的課題 — 念三寶。念三寶是修行成佛的正因，與彌陀經所言念佛、念法、念僧完全相同。稱佛名號品講念佛，校量佈施功德品是講念法，見聞利益品是念僧。其中還加了一品地神護法品，這一品意義也非常深長。佛教在一個地區能夠建立、推廣、普及，要得地神擁護。經上講地神是大地之神，實際上它所表的是這個地方最有權勢的領導者。台北市的地神是台北市長，台灣的地神是李總統。有地神護持，佛法就能發揚光大，普及全民。
念佛
稱佛名號品教我們成佛修學最重要的方法，也正是觀經三福末後所講的：「發菩提心，深信因果。」發菩提心，簡單的說就是要發成佛的心。成佛才是自己修行達到究竟圓滿的境界，自受用圓滿，也能夠幫助九法界一切有情眾生圓成佛道；因此，這一個願心，就是觀經所講的無上菩提之心。接著，佛陀教我們深信因果，此地所講不是一般的因果，一般的因果言「善有善報，惡有惡報」。這樣的因果，我們普通人都深信不疑，怎麼能教菩薩？教菩薩的因果，不是等閒的因果，實際上是說：「念佛是因，成佛是果。」念佛成佛這樣的因果，許多菩薩都還不明瞭，還不能夠深信。從哪個地方看出來呢？從他修學的法門就能看出來。如果是真的相信，一定念阿彌陀佛求生淨土。大方廣佛華嚴經裡明顯的告訴我們：「十地菩薩始終不離念佛。」華嚴是圓教，是佛法的根本法輪。華嚴會上參與的大眾都不是普通的人物，所謂四十一位（位次、階位）法身大士。圓教菩薩從初住開始，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個位次，再加上等覺菩薩，是四十一位次。菩薩四十一個階級到什麼時候專心修持念佛法門呢？登地。從初地至等覺，總共十一個位次，菩薩修證到這個階級，對念佛之功德、念佛之殊勝，才徹底明瞭，才放下萬緣，一向專念。所以念佛法門不簡單。凡是聽到念佛法門就相信，就肯發心一心一意念佛，雖然不是菩薩，但是選擇的法門，用功的方法，就等於華嚴會上的地上菩薩，這很不簡單！華嚴會上這些大菩薩念什麼佛？他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。何以見得？華嚴會上菩薩的首領是普賢菩薩，普賢是華嚴長子，文殊是華嚴庶男，普賢十大願王導歸極樂。你們想想，華嚴會上念什麼佛？非常明顯，是念阿彌陀佛求生淨土。普賢菩薩在華嚴經裡告訴我們，他是生到西方極樂世界之後，十大願王才圓滿的成就。由此可知，十大願王，如果不是生到西方極樂世界，普賢的菩薩行也不能圓滿。從這些地方，我們才真正認識西方淨土，才真正明瞭阿彌陀佛名號功德不可思議。如果不是深入大經大論，這一句阿彌陀佛很平常，念的人又很多，幾個人真正明白它的功德利益！這部經沒有教我們念阿彌陀佛，有它特別的用意，因為本經提倡孝道、師道，教我們孝親、尊師，因此經上教我們念本師佛。一個人能夠尊重老師，對於老師的教誡，一定能夠依教奉行。我們念阿彌陀佛，正是本師釋迦牟尼佛教導我們的，世尊希望我們老實念佛、求生淨土。因此，我們念阿彌陀佛就是念本師佛，念阿彌陀佛就是孝親、尊師做到了究竟圓滿。這個意思非常深，希望同修在這一部經細心的去體會。
稱佛名號品，首先我們看到的，是地藏菩薩要給一切眾生真實的利益。經文言：「我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。」此生死，不是指我們這個身體在六道中捨身受生，如果說的是這個生死的利益，這個利益不是大利益。此地講的生死指三界外的變易生死。變易生死盡，就成佛。等覺菩薩還有一次的變易生死，因為他還有一品生相無明沒有破；還有一次變易，才能圓滿成佛。此經言於生死中得大利益是指這個，不是普通的境界。這也顯示觀經三福，佛勸菩薩們深信因果的甚深義理。地藏菩薩要演說，佛當然歡迎，所以佛對他非常的讚歎。地藏菩薩教我們如何能夠斷盡兩種生死（分段生死、變易生死），圓成佛道。他教我們念佛。菩薩略舉他自己在歷劫修行所親近的佛（老師），舉這個例子給我們作榜樣。由此我們看到地藏經的難得之處：經中教我們的修學方法，多半是非常具體，很踏實，不講不著邊際的理論，而是講日常生活之中一些瑣碎的事情。
第一尊佛「過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來」。無邊身是無量無邊。無邊身如來是說誰呢？一看名字就知道。佛有三身 — 法身、報身、應化身。這一尊佛講的是法身佛。所有一切諸佛如來都不能離開法身，所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出來，次第不能顛倒錯亂。地藏菩薩在久遠劫前，他的修學也是以這個為基礎，這給我們很大的啟示。世尊教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛是法身佛？是報身佛？還是應化身佛呢？古大德在註疏裡講得很明白，阿彌陀佛三身一體，一即是三，三即是一。佛的名號叫阿彌陀，阿彌陀是梵語，翻成中國意思，阿是「無」，彌陀是「量」，佛是「覺」；阿彌陀翻成「無量覺」。覺的對象是無量的，覺的能力也是無量的，在一切無量中，釋迦牟尼佛舉一個例子，舉壽命，叫無量壽佛。其實，佛的壽命、智慧、德能、才藝、福報……，樣樣都是無量，不是只有壽命無量。一切無量中，為什麼單說壽命？壽命是第一德，如果一切無量都圓滿，而沒有壽命，那麼，一切的無量誰去享受呢？譬如：一個人有無量財寶，而沒有壽命，這個無量對他來講就毫無意義了。一切無量裡，壽命是最重要的。由此可知，阿彌陀佛就是法身佛。有些人看觀無量壽經，下下品往生，人在花苞裡要過很久蓮花才開，認為一個人坐在花苞裡很無聊寂寞。他不曉得西方世界的蓮花很奇妙。經上告訴我們，最小的蓮花直徑有一由旬。一由旬多大？大經上講由旬是指大由旬，為八十里。蓮花比台北市大多了，住在裡面很舒服。也不是你一個人，阿彌陀佛、觀音、勢至，與許許多多大菩薩們，每天來陪伴你，給你講經說法。你在花裡見的三聖是化身，花開見佛是見報身，報身的相就大了；經上講佛有無量相，相有無量好，那是見到報身佛。花一開，就證到理一心不亂，花一開就是實報莊嚴土。由此可知，凡聖同居土與方便有餘土都在蓮花當中。實報莊嚴土就是華嚴經上講的一真法界。絕大多數的人都怕孤單寂寞，怕到西方人地生疏，其實你完全想錯了。十方世界都孤單，我們這個世間人命很短，幾十年很容易就過去了，四、五十歲的人特別感觸到時光有限。佛常在經論上言：「無常迅速。」然後才覺悟到生死事大。這樣短促的時間，活動的空間也不大，才真正叫孤單。這個世界如是，十方世界的情況跟我們差不多。唯獨西方世界不然，西方世界你的親故最多，你現在不知道。一往生西方世界，阿彌陀佛，觀音、勢至，還有許許多多的大菩薩跟著阿彌陀佛來迎接你往生。那些大菩薩都是你過去生中的親戚朋友、父母兄弟、同參道友，他們在過去都已往生，都在西方極樂世界。看到你的機緣成熟，佛來接引，他們也跟著來。一見面就跟你介紹，我哪一生哪一世跟你是什麼關係，一說出，你恍然大悟，因為你到西方就證得宿命通，生生世世的事情你都記起來。所以一到西方，親戚朋友與同參道友太多了，那才叫熱鬧，唯有到極樂世界才是不孤單不寂寞。這都是真正的事實。到西方極樂世界，才是真正回到老家，我們現在是在外面流浪。在西方親故非常多，而且個個證得法身大士，大家細讀無量壽經就明瞭。第一尊佛以下介紹的多半是報身佛與應化身佛。這一品旨在勸我們念佛。
念法
校量佈施功德品教我們念法。法也是無量無邊，菩薩給我們舉一個例子 — 佈施。為什麼不舉別的例子呢？在大乘法裡，我們常把菩薩所修的一切法門歸納為六大類 — 六度。六度萬行，「萬」形容多，菩薩的修行方法太多，歸納為六大綱領。六大綱領再歸納，就是一個佈施。所以佈施展開來是六度萬行，六度萬行一歸納就是佈施。佈施包括財佈施、法佈施、無畏佈施三大類。一、財佈施：分外財與內財。身外之物叫外財，衣服、財產、金銀珠寶、動產、不動產、妻子兒女皆是外財。內財是我們的身體。內財佈施有三種：（一）用我們的勞力替別人服務，這是以體力佈施。（二）用我們的智慧替別人籌劃。（三）頭目腦髓，若別人有需要，菩薩也能佈施。內財與外財，菩薩絕不吝惜，非常慷慨的施捨。二、法佈施：法是方法，包括世間法與出世間法。法佈施是講教學 — 很熱心認真地教導人。法佈施的範圍非常廣。例如：自己不懂地藏經，請法師教我地藏經，這是法佈施。我會燒菜，你不會，我教你燒菜，也叫法佈施。凡是我們自己會的，別人想學，我們應當熱心幫助他，把他教會，不要吝嗇；不要怕別人學會之後比自己還強，自己就完了，其實不然，果報功德不可思議。三、無畏佈施：「畏」是恐怖，身心不安，有恐懼害怕。能夠幫助他人離開一切恐怖，使他身心安穩，這一類的佈施，叫做無畏佈施。有些年輕同修受了五戒、菩薩戒，服役被派到前線，問我能不能殺敵？殊不知軍人的職責就是無畏佈施。為什麼？軍人在前線保障後方人民安居樂業。敵人來攻，他殺敵人，是無畏佈施而不是殺生，不算破戒。
一般人都布望得到好的果報，布望有財富。財從哪裡來？財從財佈施而來。學佛的人知道事實的真相，對於發財的人不會羨慕，知道他前生財佈施多，種這個因，這一生當中應當享受這個果報。自己沒有財富，是因為前生財佈施修得少，今生不應該得到財富，如此思惟，心就平，就不會怨天尤人。要想得財富，就要修財佈施，修因才能得果報。今生富人來生未必富，今生窮人來生可能是大富人。為什麼？有錢人縱然做點財佈施，但是今生種的因少；沒有錢的人今生種的因多，來生果報豐富。不是有錢才能修大佈施，因為財佈施是以收入的百分比來看種的因圓滿不圓滿。例如一個人每月收入三千元，遇到人家苦難，把三千元全部佈施，他的功德是百分之百圓滿的佈施。若一個人每個月賺幾百萬元，只拿二、三十萬元佈施，世間人看他佈施的多，其實在因果律上講，二、三十萬是他所賺的百分之一、千分之一，他種的福就小了；佈施三千元的人種的福反而大。佛在經典上曾講過一個公案：有一個乞丐，他覺得自己做人太苦，一點點福報都沒有。有一天人家給他一文錢，路上遇到一位阿羅漢托缽，他想到自己因為沒有福，才這麼窮，就把一文錢供養阿羅漢。七天之後，他死了，生到忉利天享天福。一文錢的佈施福報，使他離開貧窮到天上享天福。為什麼呢？心真誠，心清淨，所有的財物通通佈施掉 — 供養阿羅漢。另外還有一個故事：有一個皇后到寺院打齋，供養豐足，老和尚只派一個徒弟接待，給她誦經，替她消災。皇后很不服氣，找老和尚理論。說道：「我從前年輕時，是個平民，尚未做皇后，曾經佈施很少的錢，那時候老和尚親自接待，替我修福。今天我做皇后，佈施這麼多錢，為什麼你只派徒弟接待？」老和尚笑著說：「妳從前來佈施時，財雖少，你的心真誠，我不親自接待妳，對不起妳。今天妳做皇后，雖然修大佈施，妳的心不清淨、不虔誠，我派徒弟接待就夠了。」由此可知修福不在乎財物的多寡，在於心地的真誠。如果我們想要得聰明智慧，要修法佈施；不修法佈施，不但沒有智慧，來生得愚癡的果報。如果我們吝法，不肯教別人，怕別人比我好，有嫉妒、障礙，則愚癡的果報就在今天，越老越糊塗、越愚癡。所以嫉妒是非常大的煩惱。普賢菩薩在十大願王裡教我們隨喜功德，是對治嫉妒的。健康長壽是無畏佈施的果報。
財富、聰明智慧、健康長壽，這三樣東西人人都想要，若不修因，哪裡要得到呢！佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法給啊！如果佛菩薩有能力送給我們，我們可以不要修了。佛菩薩沒有能力給我們，佛菩薩會把事實真相告訴我們，使我們明瞭什麼樣的果報可以用什麼樣的方法得到，我們依照這個方法修學，如意的果報就能現前。「佛氏門中有求必應」，但是要如理如法修學，這才有求必應；不如理如法修學是得不到的。佈施把菩薩所有的法門全包了。持戒、忍辱在佈施裡屬於無畏佈施。我們持戒，別人對我們很放心，沒有恐怖了。譬如說：錢財露白，怕壞人搶劫，若他持戒不偷盜，錢財擺在外面不要緊，他不會拿，很安全，這叫無畏佈施。這個人修忍辱，我言語不小心得罪他；不要緊，他忍辱，不會報復，我心也很安，所以忍辱也是無畏施。精進、禪定、般若，屬於法佈施。一個佈施包括六度，六度包括萬行。經上講校量佈施功德，把菩薩所修的無量法門，圓圓滿滿含攝其中。修佈施對自己有很大很大的利益。錢財不要藏在自己身上，藏在自己身上很危險，常常遭來殺身之禍，強盜都以你為對象。也不要存在銀行，外國銀行常倒閉，不可靠。財富最好藏在所有眾生的福報裡面，那你的福報享受不盡，這是真正有智慧，真正看清事實。我們吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，住得很自在，把多餘的通通修佈施。別人有困難，遇到老人、病人、困苦而需要幫助的人，我們以錢財、力量去幫助他，修佈施波羅密。佛陀教育非常好，圓滿到了極處，世間所有一切修學不能跟佛相比，我們想盡辦法把佛陀教育推廣介紹，讓一切人都知道，這是法佈施。佈施當中最殊勝的是法佈施。勤修三種佈施，我們的福報自然，無論到什麼地方都自在。不要憂慮年老沒人養，你真正有福，年老時奉養你的人太多太多了；世間人不養你，天人也會來養你。道宣律師每天吃飯時，天人送供養給他，註解華嚴經合論的李通玄長者也是天人供養。要確實的修福，才能得到真實的果報。吝財得貧窮果報。吝法得愚癡果報。不能行無畏佈施的，身體多病，壽命不長；我們求健康長壽一定要修無畏佈施。
地神護法品至本經終了，屬流通分。此經三分都很有份量，是大經的姿態，它是大乘不思議經典。流通分，首先列出地神護法，用意非常深。地神指堅牢地神，從事相上講，是我們整個地球，從表法廣義上講，是三千大千世界之主，因為世尊的教學區域是三千大千世界。如果從華嚴經、無量壽經上來看，堅牢地神是盡虛空遍法界的地主。必須要這樣的人來護法，來推行佛陀教育，佛陀教育才能利益一切眾生。佛在遺教經將如來的教學付託給國王大臣，國王大臣就是此地所講的地神。國王有力量頒布教育政策，有力量推行教學的方針。古時候，佛在印度是國王大臣護持，所以佛法能遍及五印度。佛法傳到中國來，也是得中國歷朝的帝王大臣所擁護。東漢時，佛教傳到中國，首先建立白馬寺，把佛陀教育列入國家行政體制。寺是國家政府辦事的機關，佛寺即是佛陀教育部。第一個佛寺取名白馬寺，紀念白馬馱經的功勞。佛陀教育因此在中國納入行政機構，由國家把它推廣，發揚光大。可惜如今世間的地神都不知道佛法，每一個國家的總統、首相，對佛法都不認識，自己未必修學，更談不上護持，這是佛法在現前衰到極處的原因。佛法得不到世界各國政府的支持，佛門四眾弟子也有責任，因為沒有把佛法給人家介紹清楚，使別人以為佛法是迷信。今天佛教教學機構的名稱應跟著時代而更改，讓人耳目一新，不致產生誤會。夏蓮居居士建議把寺院改為學會。佛學院，培養人才的地方稱為學院。研究淨土宗的，稱為淨宗學院，還有禪學院、天台學院。一般修學的道場用學會的名稱，信徒的名稱改為會員。寺院的建築也不要用宮殿式建築，而用最現代化的建築，表示佛教確確實實在領導這個時代，佛教不是落伍的，佛教永遠在精進，永遠日新又新。這樣，佛教才能發揚光大。大道場的建立，最理想、最必要的，是建立廣播電視、傳播衛星，把佛法用衛星傳播到全世界，這才是佛教現代化的道場。法寶後面，給我們介紹地神護法的重要，含義非常深，讓世間國王大臣、真正有力量的長者居士，擁護佛法。
世尊三度放光
爾時世尊，從頂門上，放百千萬億，大毫相光。
裡面表法的意思很深。本經序分、正宗分、流通分，三分都放光，這樣的經典，非常稀有。看到這個現象，就曉得這部經典，這個法門，是如來不思議的經典法門。這部經典、法門，在整個佛法的地位、重要性，在此可領會。
僧寶續佛慧命
見聞利益品，這一品講僧寶。佛法的承傳靠僧寶，所以僧寶列為三寶之一。僧寶有責任傳持佛法，一代接著一代，續佛慧命，使佛法能常住世間。正法久住這個使命落在出家人的雙肩，所以出家人的素質不能不講求。出家唯一的責任就是續佛慧命。要使佛法久住，出家修行要像個樣子，行持要做社會大眾的榜樣，無論道德，學問的修養，都要達到一個相當的程度。
經文裡提到兩尊菩薩，做為僧寶的榜樣，一為地藏菩薩，一為觀世音菩薩，說明出家修學要以這兩個人做榜樣。代表地藏菩薩的是地藏菩薩本願經。代表觀音菩薩的有三經，都附在大乘經當中。第一部，華嚴經觀自在菩薩章，善財童子五十三參參訪觀音菩薩，觀音菩薩在華嚴會上代表第七迴向菩薩，觀音菩薩給善財童子宣講自行化他的法門。這一章經裡面，菩薩自己怎麼修行，怎麼樣普度眾生都說到了，是我們應當學習的。第二部，在楞嚴經第六卷，觀世音菩薩耳根圓通章。這一章經文重點是教我們修學的方法，他怎麼修成無上菩提，提供給我們作參考。經裡所講的都是原理原則，適用於任何法門，學禪的可以用它，念佛、學佛的也可以用它。第三部，是法華經裡的觀世音菩薩普門品。普門品的重點是菩薩如何幫助苦難的眾生，教我們幫助苦難人的一些要領、一些作法。三經要仔細研究，把它變成自己自行化他的綱領，這叫學佛，才能稱之為名實相副的僧寶。
本經末後歸結到三寶，這才能成就圓滿的修證。（全文畢）
