禪者的財富觀

馬明博
2008年12月05日 《生活禪》
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人活在世上是離不開財富的。財富並非是毒蛇，是造富還是造禍，財富無法自主，其決定權在於擁有財富的人對待財富的態度、使用財富的方法。

佛陀曾指出：貧窮是一切非義與罪行之源。諸如偷盜、妄語、暴行、憎恚、殘酷等，莫不由此而生。

佛陀從沒有讓人拋棄舒適的物質生活，他說，即便僧人要在僻靜的地方修習禪定，要想修習成功，也離不開最低的物質環境。

佛陀說，擁有良好的經濟基礎，是走向解脫的必要條件。但是擁有舒適的物質生活，並不是人生的目的。

佛陀鼓勵信眾通過正當的途徑獲得財富，並提醒信眾不要貪著，因為金砂雖貴，在眼成翳。如果一個人只盯著金錢，就好像黃金的顆粒在眼裡一樣，雖然它貴重，但是它會把眼睛磨痛，甚至會導致種種眼病，乃至失明。

有一個富人，擁有很多金塊。他用這些金磚鋪成地板，每天踩在上面，雖然從沒用過，但是他看一看就非常歡喜。有一天，這些金磚給人偷去了。他傷心得死去活來。佛陀問他，這些鋪地的金磚，你用過它嗎？沒有！你既然沒有用過，又何必傷心？你丟的，不過是鋪地的磚啊。沒有使用的金錢，不屬於自己。

功德天能夠幫助人獲得財富。

有窮人供養功德天，早晚都誠意地禮拜。一直供養了兩年，得到了功德天的感應。那天，聽見有人推門進來，一看正是功德天。窮人急忙起來，以虔敬而歡喜的心情去迎接。功德天是一位美麗的女郎。當她將坐下時，外面又有人推門。窮人忙著去看時，這回來的，卻是一位又黑又醜的女郎。窮人阻止她進來，可是這位黑女郎，卻一定要進來，她說：「功德天是我姐姐，我是她的妹妹黑女，我們姐妹是從來不曾分離的。你請她，即使不請我，我也非來不可。姐姐來賜與財富，我來銷散財物。你見過有積聚財物而不散失的嗎？」

財富是無常的。禪者不應執著財富。

佛陀時代，給孤獨長者是一位富翁，曾在捨衛國為佛陀的僧團興建祗園精舍。

佛陀對給孤獨長者說，過家庭生活的信眾，有四種樂趣：第一，能享受以正當的方法獲得足夠的財富，並獲得經濟上的安全感；第二，能把此財富用於自己、家人及親友身上，並作種種善行；第三，無負債之苦；第四，可過清淨無過而不造惡業的生活。

有一個叫做長生的人，在拜訪佛陀時，問道：佛陀，我們只是普通的居士，與妻子兒女一起過著家庭生活。可否請佛陀教導我們法，如何在今生都享有快樂？

佛陀告訴他：有四件事可使他現生得到快樂。第一，不論他從事那種職業，必需求精求效，誠懇努力，並熟諳其業務；第二，對於以其本身血汗換來的收益，必須善加守護（此處指要將財物妥為收藏，以免為宵小所覬覦等。這些觀眾必須與當時的時代背景一起考慮）。第三，須親近忠實、博學、有德、寬大、有智慧而且能協助他遠離邪途、走入正道的善知識。第四，用錢必須合理而與收入成比例，不可靡費，亦不可慳吝。即不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍，應量入為出。

怎樣正確地使用財富？佛陀明確地談到如何用錢、如何儲蓄的細則。

在《雜阿含經》裡，佛陀告訴善生，應當以他收入的40%家庭生活開銷，30%用來用來經營事業，20%儲蓄應需，10%用於佈施，作福功德。

在《阿含經》裡，佛陀說了四句偈，指導在家人如何使用金錢。「一施悲和敬，二儲不時需；三分營生業，四分生活用。」

如果把個人的收入分成十分的話，一施悲和敬，要把收入的10%拿出來佈施，培養慈悲心救濟需要幫助的人，以恭敬心資助僧團等；二儲不時需，要把收入的20%儲備起來，以備不時之需，因為人會生病，或要旅行，平常要有儲蓄作為準備；三分營生業，要把收入的30%用來經營謀生，發展事業；四分生活用，要把收入的40%做為生活費用，比方說奉事父母、教育子女、維護家庭生活的開支，等等。

習禪與獲得財富並不矛盾。

佛經裡有一個詞——「皆大歡喜」，是說要在日常生活中，待人處事，處處都要想到皆大歡喜。禪者在獲得財富的過程中，應處處充滿「歡喜心」，獲取財富要以給人歡喜為原則，儘量做到大家都歡喜，不結惡緣。例如：發財，我很歡喜，可是不能為了妄想發財，就去偷、去騙、去搶；這是別人不歡喜的！如果將自己的歡喜建築在別人的痛苦上，勢必遭受痛苦的果報。

在佛陀眼裡，世間有兩種財富：外在的財富和內在的財富。

珠寶、項鍊、黃金、白銀、土地、名譽、權利、資產、……，這些都是外在的財富。內在的財富是經由佛陀的指導，我們得以放下煩惱的包袱。

佛陀告訴我們，外在的財富並不真正屬於我們，它非常容易失去，被偷竊、掠奪及其他的苦難所損毀，更有甚者，外在的財富帶有潛在的傷害性，與我們為敵，給我們帶來災難。內在的財富不會對人造成傷害，不會讓人哭泣，也不會讓人笑出來，因為哭與笑不能和解脫的智慧相比。

（文：馬明博）