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華嚴經淨行品講記【廿五】：若入堂宇,若敷床座,正身端坐

華嚴經淨行品講記【廿五】：若入堂宇、若敷床座、正身端坐

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若入堂宇　當願眾生　昇無上堂　安住不動

　　前面所講的是在家的大概狀況，及出家時應先接受的基本訓練，現在要講的是開始正式修學時的起觀。

　　首先，入堂宇是說當你要進入禪堂或佛堂時，這個時候就可以開始訓練了。譬如早上起床，盥洗完畢，準備進入佛堂就座之前，你可以朝著佛堂的方向，觀想自己輕移蓮步，當步伐邁開的時候，就好像踩在蓮花上。此時若不先靜心，到了現場才靜心，時間上就往後延了，所以要提早收攝心性。平時外出聽經或參加功課，也應在一出門時就開始攝心，如此在修學上才容易成就。因為這樣的預備期很長，很快便能醞釀成熟。

　　不但如此，觀想並不止於腳上，身也必定會端正，心亦無有雜念，嘴更不可能亂講話，於是身口意三業皆得清淨；同時再觀想頂上有個寶蓋或寶光遮塵除怖，讓外在的雜染一一消失，這樣便能幫助守心，即使你想要有雜念妄想，都不容易。以這樣的方法攝心，才能體會此處所講「若入堂宇」的意義，並且希望所有的眾生都一樣，提高這種警覺，然後「昇無上堂」。

　　無上堂是最高的地方，當然也隨個人的定義而有所不同，佛堂、禪堂等都可以，主要是指最清淨的地方。以華嚴來講則是普光明殿。我們要當願眾生都能進入普光明殿中，「安住不動」。因為進入堂宇後要能待在這個境界裡，才能獲得利益。至於為什麼要將我們的身、口、意安住在無上堂中，需要向各位做一個闡述。

娑婆與極樂在我們身上就可以發現得到

　　大家學佛以後，知道了這個世界叫娑婆世界，相對於娑婆世界還有一個極樂世界。而我們對娑婆世界的認識，可能也僅止於一般的定義，那就是我們所居住的這個世界，有種種的煩惱與逼迫，同時夾雜著順意與不順意，所以又稱堪忍，就是還可以忍耐的意思。而極樂世界是在西方，在那裡沒有煩惱與痛苦。這就是一般人膚淺的印象，與基督教所說的天堂論，認為這個世界不好，應該摒棄而到天堂去的觀念是一樣的，只是名相不同而已。

　　可是佛法講的是出世間，極樂世界當然也應該是出世間的，而並非如基督教的天堂概念，如果說在娑婆世界之外，另外還有一個極樂世界，這也不過表示它相對於娑婆世界比較好而已，還是世間的，而非出世間。如果是出世間的話，那個世界應該不只比這裡好而已，而是完全不一樣才對。

　　那麼到底這個世間的極樂世界是怎麼樣的呢？一般人大概就不去分辨了。學佛如果只停留在這個地方，在心智上是無法開展的。因為我們對於所謂此岸彼岸的瞭解，始終是採用對立的方法，且語言文字的本身也具有這種障礙；像你、我兩個字，直接就造成了主、客對立的現象。主、客兩位相對立的表達法，確實比較容易弄清楚，但人的概念也因此而被分隔開了。

　　其實娑婆與極樂在我們身上就可以發現得到；譬如以法身與化身來講，化身（即色身）有物理現象，有成、住、壞、空，生、老、病、死，這些情況非我們的能力所能控制，所以稱之為無常，是娑婆世界，為物理定律所左右，經過六、七、八識所循環，是識性方面的。

　　極樂世界則是根性的，不為六、七、八識所循環，也就是所謂的法身了。法身不在外，就在我們的身體上。大家能不能感受到，在我們這個色身之外還有一個法身；不是我看、我聽、我在念佛，而是有一個我，透過眼睛在看、透過耳朵在聽、透過嘴巴在念，所以除了這個眼睛、耳朵、嘴巴所構成的色身以外，還有另一個我，那個我才是法身。當我們能夠由色身轉入法身時，就叫無上堂。現在我們的心老會起種種的識性作用，如何才能由此轉入清淨法身中？進去後又能夠安住不動？能夠如此就成佛了。

　　一般人很容易被塵境所轉，無法安住在無上堂中。但為什麼要安住呢？譬如我現在這麼講，各位都知道了，但是能不能感受到？感受需要一再的訓練，才能掌握住，所以佛法為什麼一再強調修行，而不像一般的學術文章，讀了、知道了就好。佛法一定要經過一段時間的訓練，透過誦經、透過念佛、打坐等種種方法，讓你進入那個情境，安住不動，去感受它，這才是修行。可見從娑婆到極樂並不難，心念轉過來就對了。

若敷床座　當願眾生　開敷善法　見真實相

　　進入佛堂以後，舖上坐墊或拜墊，叫做「敷床座」。這個床不同於睡覺的床，也不像現代打坐用的蒲團那麼小，它比較大，容易使心量放寬，所以不稱座，而稱床座。蒲團大還有一個好處，就是對初學者來說，不會因摔到地上而受到傷害或驚嚇。

　　這些都只是初步的準備工作，而且不只敷床而已，還包括整理佛堂、清理佛像、香灰、桌子、換水、供品、點香等，都屬於敷床座的部分。在做這些工作的時候，就要發願，提高警覺。「當願眾生，開敷善法」，就是將善法無限展開，到最窮盡的地方。此處的善法並非平常所謂善惡相對的善，而是絕對的善。它是一種存在的現象，即「就是」兩個字而已，沒有其他東西的存在，就是存在，沒有在這裡在那裡之分，也沒有它是什麼的分別。

　　由於我們有時間與空間的概念，所以會有這個東西在這裡，不在那裡，這種概念式的問題。可是對東西來講，它只是一個存在，它並沒有選擇要在這裡或那裡，但這種概念一般人感受不到，舉個例子來看，有個工人工作得十分疲累回到家，太太邊幫他洗澡邊告訴他：「我哥哥已經決定年底出家。」工人說：「你哥哥年底絕對出不了家。」太太生氣的罵他：「你這個人老粗一個，什麼也不懂，既沒有宗教情操，也沒有文學修養，毫無我哥哥的氣質；我哥哥考慮了二十年，終於決定要跟隨大師出家……」先生說：「我現在就去出家。」說著便從浴缸裡爬出來。太太急說：「至少也得把家裡安排妥當後再去吧！」先生說：「等到那時候就來不及了。」太太又說：「那也要穿上衣服呀！」可是他連衣服也不穿就真的跑去出家了。

　　這就是一種存在，當你決定這樣，便是這樣了，不必考慮太多。考慮是不真實的，所謂善法就是當下，此時此刻馬上做決定，這個決定沒有其他因素，就是這樣而已。它無法再作任何的詮釋，因為任何的詮釋都已經被污染了，也是多餘的。一個具備了生命本質，對生命能量有所認知的人，是不會在意於這些言詞，而只在意他的存在。

存在的本身就是存在，沒有為什麼

　　我們的法身慧命也是一樣，它只是有別於色身而存在的那個東西。如果問它在哪裡？十方就出現了。問它是什麼樣子？實質性也出現了。而存在的本身就是存在，沒有為什麼，我們也不用去追究，因為所有解釋都是人為的概念，都是有染，皆非善法。由於我們的證量境界不夠，所以只講善法，不講惡法，但是如果我們所說的善是與惡相對立的話，那麼這個善就是惡的一種。佛法講空，而相對於有的那個空，一定還需要破掉，因為所有的對立都不對。以人來講，好人相對於惡人，這是二分法，因為假如都是惡人，就不會有好人，都是好人的話，也不會有惡人，這是絕對的。所以如果好人的成就是建立在壞人身上的話，那好人就比壞人更恐怖了，因為沒有壞人，好人根本顯現不出來。

　　有些人在當大家都是好人的時候，就要開始做壞事了，倒也不見得是殺人放火，而是為了要突出，不甘於做一個平凡人，要做某一號特別的人物，這一個做就是造惡。所以說，在娑婆世界中起心動念無不是業、無不是罪，就是針對這方面來講的，因為這些都是自我的作用。

　　真正存在的那個部分不是這樣的，它就是存在而已。平凡就是平凡，為什麼一定要去造個業成就不平凡呢？想要成為不平凡的那一念即是惡法。可見善法這個字還真不容易瞭解，不先釐清的話，基本觀念就會混淆了。

　　佛法中的「開敷善法」，是要我們展開心量，認知一切都只是存在的現象，所以要互相尊重，摒除自我。能夠如此展開，這個世界就通通都是普賢境界，一切行為都是普賢行。因為以存在看存在，一切都是平等，若以妄想心來看，一切都有分別，當你有了選擇，便非善法了。所以「開敷善法」就是要我們徹底展開來，讓六根接觸六塵境界都是事實的存在，這樣才能見真實相，見到諸法實相的部分。

正身端坐　當願眾生　坐菩提座　心無所著

　　剛剛是整理周遭的環境，現在要調整自己的身體了，同樣的也要提高警覺。這是一般人常忽視的地方，於是從一開始做功課起，妄想便如雜草叢生般一發不可收拾，根本降伏不住。如果在開始時就能靜下來，會發現許多重要的問題已經放下了。

　　此願就是從這個地方訓練我們要提高警覺，「坐菩提座」，也就是坐覺悟之座。一般的情況是色身雖然調整下來了，可是妄想心卻起了。在我們的妄想中有一些是主要妄想，主要妄想不外乎事業、家庭、子女、身體等，都在這些生活的重心裡繞。這是所有妄想中最粗、最重的部分，會最先顯現出來，我們至少要把這部分給除掉，這也是修行第一個要降伏的。夫妻不睦，婆媳不和都是生命的致命傷，容易造成腦神經衰弱，靜坐可以幫助我們除掉這些，讓心沉淨下來。

　　最粗的放下後，接著細的部分會浮上來，一坐下來就會想到，瓦斯沒關、門沒鎖、電話鈴會響、窗外的風太大，什麼雜碎的事都出現了。這時候便還要再訓練，等細的部分都除掉以後，仍有些人會習慣性的想到或關心到其他毫不相干的人或事而煩惱，這就是習氣了。可能是正義感，也可能是憐憫心，總之是個人的習氣使然，這些都還要慢慢去除。一旦都去除了，就超越了，只剩下種子，種子再要能斷，便成佛了。能夠這樣一步一步的瞭解、訓練，才是「坐菩提座」，否則就如坐針氈。

　　當粗的、細的妄想一一除掉的時候，內心的舒暢猶如一股暖流或清泉流過，生命的能量也因而一再的充沛起來。

　　一旦坐上覺悟之座，便能心無所著，因為粗的、細的妄想都除掉了，當然不會執著，像羅漢就不執著，但習氣卻還在。習氣是很微細的，但習氣的執著並不是我要執著，而是「就是這個樣子」。譬如是狗就會把鼻子靠在地上聞，不管是什麼狗，在什麼地方都一樣，但它不是執著。而「心無所著」，是說不刻意，也不會被塵境所轉，一般人的執著通常是被塵境所轉，像這東西好看便多看一眼，就執著了；好吃的東西很快便記在心裡，也執著了。佛法要我們無所著，就是不受塵境的影響，正式進入情況。

結跏趺坐　當願眾生　善根堅固　得不動地

　　「結跏趺坐」，是指坐下來了，開始靜坐的意思。靜坐包括右單盤、左單盤、雙盤，或是金剛坐，依個人的條件而定。靜坐的時候，首先要提起這樣的念頭：「當願眾生，善根堅固，得不動地。」善根的善與善法的善，是同樣的意思。善根是指根性，也就是看一切法、一切境界，都有能夠看到其存在本質的那個能力。

　　佛法教導我們真正的獨立、不依賴，讓本質自然流露。所謂不依賴是指不依賴意識形態，不管是自我的意識形態或社會的意識形態，完全都不依賴，如此才能破除自我，顯現真我。可見善根就是真正的中和，能夠很中正的將事實真相顯現出來，如實了知。而不是如一般人所說的，「這個人天生不愛吃肉，就是很有善根」，這是習氣，不是善根，是過去生所帶來的。

　　如果天生有這種習氣，卻不懂得引入佛門，善根會斷除。因為習氣是可以養成的，它很容易為社會所污染，所以頂多只能說是好的習氣，而非善根。真正的善根是對於六根所接觸的境界能如實了知，就像前面所說的「開敷善法」，讓我們能夠見到真實相，此處的「善根堅固」，就是如實了知的根器很堅固，不受污染。

　　至於「結跏趺坐」，則是所有坐姿中最堅固、持續最久的，所以才能堅固得不動地。其他任何姿式都很容易動，「結跏趺坐」，有生理結構的功能，所以由這個相、這個緣，我們要提高警覺，希望「善根堅固」，這些都是對自己修行有益的。

修行於定　當願眾生　以定伏心　究竟無餘
若修於觀　當願眾生　見如實理　永無乖諍

　　到此為止，所談的都是修行的過程，定（止）與觀則是兩種修行方法。

　　在佛堂中大概就以這兩種工作為主，念佛、打坐、誦經、持咒、拜佛都是，即使是無所事事，在佛堂中踱方步、看看佛像、望望窗外，或是四周繞一繞，感受一下氣氛，都是修定；如果回過頭來看佛像、觀像，也是修定。而假如因觀像而有所起悟的話，就是修觀。但並不是每一個人都可能修觀，所以這裡雖說「若修於觀」，一般人不見得都感受得到。所以佛堂中大抵以修定為多。為什麼說佛堂殊勝，關鍵就在此。

　　很多人在大雄寶殿中，不用管其他，只要瞻仰佛像的高大莊嚴，有的就會流淚，有的會不斷頂禮，有的會許願懺悔、喃喃自語，這都是修定。你可以站在佛像下，瞻仰於佛，也可以走到大殿門口，遠觀佛像。不管怎樣，只要踏入了大雄寶殿，福報就如雪片般一再的累積，但也像積雪一樣的鬆，唯有「用意」才能使福報堅固。

　　一般人進入佛堂雖都有福報，但由於缺乏智慧，往往會轉為三惡道的福報。如果能作意修行，進入大殿中禮佛三拜，不要匆忙，靜坐片刻，體會一下，這等福報絕對是人天福報，暫不提出離三界，光是福報就會堅固起來，若又能發願，願生生世世見佛聞法，則有願必從，生生世世不虛過。

　　至於修定就是以定來降伏我們的心。剛才提過我們的煩惱妄想有粗細之分，要拋也拋不掉，唯有靠定。定有很多種，念佛、打坐、誦經、拜佛、持咒等方法都可以，就是利用情境來把煩惱妄想彈掉。把心安住在佛號上，安住在經文上，或是安住在禪觀上，煩惱就會遠離，這就可「以定伏心」。粗的妄想過了，細的會現前，而且是一再地，大概這輩子由於無知所造的業都會現前讓我們去懺悔，當微細的部分都結束時，剩下的就是習氣了。習氣比較難覺知，可以從情境上反射回來，是多方面的，倒不一定在靜坐時察覺。

　　以定伏心是要能徹底，情境出現時不致害怕，不起恐懼心，否則不但無法究竟，反而成為內心的負擔。假如能讓這些境界一再的現前，像泉水般不斷湧出，湧盡了自然就沒了。因為這輩子造的業畢竟有限，若能加以懺悔，不但此生，對過去生生世世，若自作、若教他作，見作隨喜的這些業一起懺盡，就很徹底了，才達到究竟無餘，不留餘禍。懺悔過後，那些業報依然會現前，但果報因緣相會的時間，會轉移到最恰當的時刻。這些都是修定的好處，而且是「究竟無餘」的。

修定能除愆，修觀能樹德

　　修定主在悔罪除過，較偏於消極方面，但是「若修於觀」就不同了。觀用現代話來講，就是具有積極性、建設性的意思。所以說：「修定能除愆，修觀能樹德。」

　　「見如實理」，什麼是如實理？開經偈說：「願解如來真實義。」前面也曾經談到如實了知。佛法在現代社會中雖然相當地普遍，但如實理卻並不普遍。大家在學佛的過程中，只是沾了一點佛法的邊，穿上佛法的外衣，感受到那麼一點點神聖感，但是佛法的真正利益卻不見得感受得到。因為佛法的重要之處在於對我們人性、心性的重建，得不到這點，便得不到佛法的真實利益。

　　而這個部分，事實上也不敢奢求普遍，不是不願意，而是心性的建設很難向廣大的群眾來宣說。像我們這樣的上課法，大家還比較攝心，這樣的空間、人數，你們看得見我，聽得到我，我也看得見你們，彼此會有一種攝受力。可是在成千上萬人的大法會上，人很容易散動，再要談艱深難懂的內容，大家都要睡著了。心一旦攝不住，便容易狂奔出去，所以要想談心性的轉移與建設是不可能的。

　　至於到了微細處，談到個人行門的時候，就必須是一對一的了。因為每個人的情況不同，教化的範圍不一樣。以過午不食這件事來講，對居士就不太要求，但對出家人，為了對治修正工夫，則是必須的。可見同一件事情的表達法就已經不同了，更何況是心性上的調整方法。

　　有的人正義感較重，有的人比較隨和，正義感重的人瞋心重，隨和的人貪心重，瞋心重的法與貪心重的法不一樣，所以在根本的下手處就已經不同了，因而需要個別指導。群眾有適合群眾的講法，為了不偏差，只有講真理的部分，真理提出來後，自己要去體會。而各人去體會的方法又各不相同，因人而異。所以在聽聞的時候，「如實理」該怎麼見呢？這就難了。

　　見著了如實理，便能「永無乖諍」，一切不會有問題。如實理無乖諍，可是人心有乖諍，所以人會吵架，理不會吵架。文殊與彌勒所講的法不同，但他們不會吵架，但是文殊傳給龍樹而有了《中觀論》，彌勒傳給無著而有了《唯識論》，在印度就已經水火不容了，到了我國情況更嚴重，這都是後來人的關係。祖師在陳述真理，創教立派的時候沒有關係，可是一到後來的人身上就有關係，所以說理不乖諍，希望大家能體會此點。

嗡嘛呢唄咩吽